samvete: ursprunget till moralisk Intuition Patricia Churchland W. W. Norton (2019)
vad är vårt samvete, och var kommer det ifrån? I sitt mycket läsbara samvete hävdar filosofen Patricia Churchland att ”vi skulle inte ha någon moralisk inställning till någonting om vi inte var sociala”.,
att vi har ett samvete alls hänför sig till hur evolutionen har format vår neurobiologi för socialt liv. Således bedömer vi vad som är rätt eller fel med känslor som uppmanar oss i en allmän riktning och dom som formar dessa uppmaningar till handlingar. En sådan bedömning återspeglar vanligtvis ”en viss standard i en grupp som individen känner sig knuten till”. Denna idé om samvete som en neurobiologisk förmåga att internalisera sociala normer kontrasterar med strikt filosofiska konton om hur och varför vi berättar rätt från fel.,
det finns en tankegång i evolutionsbiologi (avancerad, till exempel av teoretiker Bret Weinstein) att kapaciteten för moralisk debatt i sig har en social funktion, bindande grupper oavsett de ifrågasatta ämnena eller deras abstrakta moraliska ”rättighet”. Dessutom har många av våra moraliska regler — som tanken att vi inte ska förråda våra vänner eller överge våra barn — tydligt formats av naturligt urval för att optimera vår förmåga att leva i grupper., Andra regler, till exempel om ömsesidighetens korrekthet, är likartade: vi känner oss ganska intensivt och innerligt att om någon ger oss en gåva av mat, bör vi återgälda vid ett framtida tillfälle.
Churchland berör kortfattat hur andra primater, såsom schimpanser, har observerats agera på sätt som echo samvete. Dessa inkluderar beteenden analyserade av primatologen Frans De Waal: samarbeta mot gemensamma mål, dela mat, anta föräldralösa och sörjande. Churchland hävdar att sådana exempel pekar på det mänskliga samvets evolutionära ursprung.,
för att bygga det fallet fokuserar hon först på det grundläggande bandet mellan mödrar och barn. Detta förhållande, hävdar hon, förlängdes så småningom över evolutionär tid till KOMPISAR, mer avlägsna släktingar och vänner. Samvete är viktigt för vår förmåga att upprätthålla och dra nytta av sådana bilagor. Som Churchland skriver, ”attachment begets omsorg; omsorg föder samvete”. Förmågan att formulera och agera på moraliska normer härrör därför från behovet av att utveckla praktiska lösningar på sociala problem., Vårt samvete förstärks av sociala stimuli: vi står till exempel inför missnöje för att ljuga och godkänna artigt beteende. Samvetet, som Churchland ser det, innebär således ”internalisering av gemenskapsstandarder”.
engagemang för sitt samvete är inte alltid bra. Vi applåderar antislaveriets hållning från 1800 – talets amerikanska abolitionist John Brown, men vissa ifrågasätter hans tro på att den enda lösningen på slaveriets onda var väpnad uppror., Och vi avvisas av extremister som fortsätter att skjuta Framfall i moskéer eller detonera bomber i kyrkor i deras ”samvetets namn”. Samvetet är komplext, och moraliska regler (som de mot dödande) är inte själva vad vår neurobiologi kodar för. Churchland utforskar relaterade ämnen-inklusive frånvaro av samvete, som i antisocial personlighetsstörning, eller dess överflöd, som hos människor som följer en religions moraliska strikturer med överdriven noggrannhet.
Churchland kritiserar också skarpt tillståndet i hennes fält., Hon är frustrerad av sekvestrerad akademisk filosofi ,där ”praktisk visdom kan vara bristvara, ersatt antingen av oändlig dithering eller orubblig vidhäftning till en favorit ideologi”. Hon undviker moraliska filosofer som tror att moraliska regler kan skiljas helt från biologi och hitta en grund baserad på resonemang ensam. Hon påpekar att antagandet att moral inte är korrekt filosofiskt grundad om den inte är universell är i sig bara ett motbevis. Hon noterar att årtionden av försök att definiera universella regler inte har lyckats., Och slutligen visar hon att de flesta moraliska dilemman är just det: dilemman där det är omöjligt att tillfredsställa alla begränsningar, och som sätter skenbart universella principer i konflikt med varandra.
sådana problem verkar vara oöverstigliga för dem som tror att moraliska regler kan göras absoluta, baserat på moralisk resonemang ensam och frånkopplad från det verkliga livet, som om de drivs helt enkelt av en slags filosofisk logik. Men, som Churchland noterar, ”du kan inte få moral av att bara inte motsätta dig själv”.,
inte heller har hon mycket användning för utilitarister, med sin enkla kalkyl för att lägga upp det största bra för det största antalet. Hon påpekar med rätta att leva i ett utilitaristiskt samhälle skulle vara otillfredsställande för de flesta människor, eftersom vi inte är partiella för alla medlemmar i vårt samhälle lika. Vi föredrar våra egna grupper, våra egna vänner, våra egna familjer. För de flesta människor, som hon hävdar, ”kärlek till sina familjemedlemmar är en kolossal neurobiologiska och psykologiska faktum att enbart ideologi inte kan önska bort”., Hon drar slutsatsen att utilitarism är oåterkalleligt i strid med hur våra hjärnor fungerar, med tanke på att vi utvecklats för att bry oss djupare om människor vi känner än om dem som vi inte gör.
boken är dekorerad, på sätt som våra bästa filosofer, med pithy illustrativa exempel. Många dras från Churchlands uppfostran på en gård i vildmarken i Stillahavsområdet nordväst. (Hon kallar sig en ”country bumpkin”.,) De är underbara: forsränningsteam kringgår forsar i Kanadas Yukon-territorium; sätt att hugga ved; grizzlybjörnens strategiska jaktbeteende (Ursus arctos); de spontana handlingarna hos jordbrukare som mjölkar korna till en granne som drabbats av influensa; ett tecken på ett gårdskök som proklamerar, ”dem som fungerar, äter.”
begränsningarna i Churchlands konto är oftast begränsningar i fältets tillstånd. Som hon upprepade gånger noterar är många aspekter av hur samvete kommer att bli förkroppsligad i hjärnan, och formad av naturligt urval, helt enkelt ännu inte kända., Men hon gör ändå en mäktig ansträngning. Samvetet är upplysande, underhållande och klokt.