La relation entre la mère et l’enfant aurait pu être le fondement évolutif de la conscience.Crédit: TaPhotograph / Getty

Conscience: Les origines de l’intuition morale Patricia Churchland W. W. Norton (2019)

Quelle est notre conscience, et d’où vient-elle? Dans sa conscience très lisible, la philosophe Patricia Churchland soutient que  » nous n’aurions aucune position morale sur quoi que ce soit à moins d’être sociaux”.,

Que nous ayons une conscience du tout se rapporte à la façon dont l’évolution a façonné notre neurobiologie pour la vie sociale. Ainsi, nous jugeons ce qui est bien ou mal en utilisant des sentiments qui nous poussent dans une direction générale et un jugement qui façonne ces pulsions en actions. Un tel jugement reflète « une norme d’un groupe auquel l’individu se sent attaché”. Cette idée de la conscience comme capacité neurobiologique à intérioriser les normes sociales contraste avec des récits strictement philosophiques sur comment et pourquoi nous disons le bien du mal.,

Il existe un courant de pensée en biologie évolutive (avancé, par exemple, par le théoricien Bret Weinstein) selon lequel la capacité de débat moral elle-même a une fonction sociale, liant les groupes indépendamment des sujets contestés ou de leur « justesse » morale abstraite. De plus, beaucoup de nos règles morales — comme l’idée que nous ne devrions pas trahir nos amis ou abandonner nos enfants — ont clairement été façonnées par la sélection naturelle pour optimiser notre capacité à vivre en groupe., D’autres règles, par exemple concernant l’exactitude de la réciprocité, sont similaires: nous sentons très intensément et naturellement que si quelqu’un nous donne un cadeau de nourriture, nous devrions rendre la pareille à une occasion future.

Churchland aborde brièvement comment d’autres primates, tels que les chimpanzés, ont été observés agissant de manière à faire écho à la conscience. Il s’agit notamment des comportements analysés par le primatologue Frans de Waal: coopérer vers des objectifs communs, partager de la nourriture, adopter des orphelins et faire le deuil. Churchland soutient que de tels exemples indiquent les origines évolutives de la conscience humaine.,

Pour construire ce cas, elle se concentre d’abord sur le lien fondamental entre les mères et les enfants. Cette relation, elle soutient, a finalement été étendue à travers le temps évolutif à des partenaires, parents plus éloignés, et amis. La conscience est essentielle à notre capacité à soutenir et à bénéficier de tels attachements. Comme l’écrit Churchland, « l’attachement engendre l’attention; l’attention engendre la conscience ». La capacité de formuler et d’agir sur des normes morales découle donc de la nécessité de développer des solutions pratiques aux problèmes sociaux., Notre conscience est renforcée par des stimuli sociaux: par exemple, nous sommes confrontés à la désapprobation pour le mensonge et à l’approbation pour le comportement courtois. Ainsi, la conscience, selon Churchland, implique « l’intériorisation des normes communautaires”.

L’engagement envers sa conscience n’est pas toujours bon. Nous saluons la position anti-esclavagiste de John Brown, abolitionniste américain du XIXe siècle, mais certains remettent en question sa conviction que la seule solution au mal de l’esclavage était l’insurrection armée., Et nous sommes repoussés par des extrémistes qui font des saccages dans des mosquées ou font exploser des bombes dans des églises au nom de leur « conscience ». La conscience est complexe, et les règles morales (comme celles contre le meurtre) ne sont pas elles-mêmes ce que notre neurobiologie code. Churchland explore des sujets connexes-y compris l’absence de conscience, comme dans le trouble de la personnalité antisociale, ou sa surabondance, comme chez les personnes qui suivent les stricts moraux d’une religion avec un scrupule excessif.

Churchland critique également vivement l’état de son domaine., Elle est frustrée par la philosophie académique séquestrée, dans laquelle « la sagesse pratique peut être en pénurie, remplacée soit par des tergiversations sans fin, soit par une adhésion inébranlable à une idéologie préférée”. Elle éviscère les philosophes moraux qui croient que les règles morales peuvent être complètement séparées de la biologie et trouver un fondement basé sur le seul raisonnement. Elle souligne que l’hypothèse selon laquelle la morale n’est pas correctement fondée sur le plan philosophique si elle n’est pas universelle n’est en soi qu’une stipulation réfutable. Elle note que des décennies de tentatives pour définir des règles universelles n’ont pas abouti., Et enfin, elle montre que la plupart des dilemmes moraux ne sont que cela: des dilemmes dans lesquels il est impossible de satisfaire toutes les contraintes, et qui mettent en conflit des principes ostensiblement universels.

De tels problèmes semblent insurmontables pour ceux qui croient que les règles morales peuvent être rendues absolues, basées sur le seul raisonnement moral et déconnectées de la vie réelle, comme entraînées simplement par une sorte de logique philosophique. Mais, comme le note Churchland,  » vous ne pouvez pas sortir la moralité de simplement ne pas vous contredire”.,

Elle n’a pas non plus beaucoup d’utilité pour les utilitaristes, avec leur simple calcul d’additionner le plus grand bien pour le plus grand nombre. Elle souligne à juste titre que vivre dans une société utilitaire serait insatisfaisant pour la plupart des gens, parce que nous ne sommes pas partiaux envers tous les membres de notre société de manière égale. Nous préférons nos propres groupes, nos amis, notre famille. Pour la plupart des gens, comme elle le soutient, « l’amour pour les membres de sa famille est un fait neurobiologique et psychologique colossal que la simple idéologie ne peut pas souhaiter”., Elle conclut que l’utilitarisme est irrémédiablement en contradiction avec le fonctionnement de notre cerveau, étant donné que nous avons évolué pour nous soucier plus profondément des personnes que nous connaissons que de celles que nous ne connaissons pas.

Le livre est décoré, à la manière de nos meilleurs philosophes, d’exemples illustratifs lapidaires. Beaucoup sont tirés de l’éducation de Churchland dans une ferme dans la nature sauvage du Nord-ouest du Pacifique. (Elle l’appelle un « rustre”.,) Ils sont merveilleux: les équipes de rafting contournant les rapides du territoire canadien du Yukon; les façons de couper le bois de chauffage; le comportement de chasse stratégique du grizzli (Ursus arctos); les actions spontanées des agriculteurs qui traient les vaches d’un voisin frappé par la grippe; une pancarte dans une cuisine de ferme proclamant: « Ceux qui travaillent, mangent. »

Les limites du récit de Churchland sont principalement des limites dans l’état du terrain. Comme elle le note à plusieurs reprises, de nombreux aspects de la façon dont la conscience s’incarne dans le cerveau et est façonnée par la sélection naturelle ne sont tout simplement pas encore connus., Mais elle fait néanmoins un effort puissant. La conscience est éclairante, divertissante et sage.