Conscience: The Origins of Moral Intuition Patricia Churchland W. W. Norton (2019)
What is our conscience, and where does it come from? In haar zeer leesbare geweten stelt de filosoof Patricia Churchland dat “we geen morele houding zouden hebben op iets, tenzij we sociaal waren”.,
dat we überhaupt een geweten hebben, heeft te maken met hoe evolutie onze neurobiologie voor sociaal leven heeft gevormd. Dus, we beoordelen wat goed of fout is met behulp van gevoelens die ons aansporen in een algemene richting en oordeel dat deze driften vormgeeft in acties. Een dergelijk oordeel weerspiegelt typisch “een standaard van een groep waaraan het individu zich gehecht voelt”. Dit idee van geweten als een neurobiologische capaciteit voor het internaliseren van sociale normen contrasteert met strikt filosofische verslagen van hoe en waarom we goed van kwaad onderscheiden.,
Er is een denkrichting in de evolutionaire biologie (ontwikkeld, bijvoorbeeld door de theoreticus Bret Weinstein) dat het vermogen tot moreel debat zelf een sociale functie heeft, die groepen bindt ongeacht de betwiste onderwerpen of hun abstracte morele ‘juistheid’. Bovendien zijn veel van onze morele regels — zoals het idee dat we onze vrienden niet moeten verraden of onze kinderen in de steek moeten laten — duidelijk gevormd door natuurlijke selectie om ons vermogen om in groepen te leven te optimaliseren., Andere regels, bijvoorbeeld met betrekking tot de juistheid van wederkerigheid, zijn vergelijkbaar: we voelen heel intens en aangeboren dat als iemand ons een geschenk van voedsel geeft, we dat bij een toekomstige gelegenheid moeten doen.
Churchland gaat kort in op hoe andere primaten, zoals chimpansees, zijn geobserveerd op manieren die een echo zijn van het geweten. Het gaat onder meer om gedrag dat door primatoloog Frans de Waal is geanalyseerd: samenwerken aan gemeenschappelijke doelen, voedsel delen, wezen adopteren en rouwen. Churchland stelt dat dergelijke voorbeelden wijzen op de evolutionaire oorsprong van het menselijk geweten.,
om die zaak op te bouwen, richt ze zich eerst op de fundamentele band tussen moeders en kinderen. Deze relatie, betoogt ze, werd uiteindelijk uitgebreid over de evolutionaire tijd om paren, meer verre familie, en vrienden. Geweten is essentieel voor ons vermogen om dergelijke gehechtheden te onderhouden en te benutten. Zoals Churchland schrijft: “gehechtheid brengt zorg voort; Zorg brengt geweten voort”. Het vermogen om morele normen te formuleren en te handelen vloeit dus voort uit de noodzaak om praktische oplossingen voor sociale problemen te ontwikkelen., Ons geweten wordt versterkt door sociale prikkels: zo worden we geconfronteerd met afkeuring voor liegen en goedkeuring voor hoffelijk gedrag. Het geweten, zoals Churchland het ziet, houdt dus “de internalisering van communautaire normen”in.
toewijding aan het geweten is niet altijd goed. We juichen de antislavery houding van de negentiende-eeuwse Amerikaanse abolitionist John Brown toe, maar sommige mensen betwijfelen zijn geloof dat de enige oplossing voor het kwaad van de slavernij de gewapende opstand was., En wij worden afgeslagen door extremisten die in moskeeën voortgaan met het afschieten van aanslagen of bommen in kerken laten ontploffen in naam van hun ‘geweten’. Geweten is complex, en morele regels (zoals die tegen doden) zijn niet zelf wat onze neurobiologie codeert. Churchland onderzoekt gerelateerde onderwerpen-waaronder de afwezigheid van geweten, zoals in antisociale persoonlijkheidsstoornis, of de over-overvloed, zoals in mensen die de morele beperkingen van een religie volgen met overmatige scrupulousness.
Churchland bekritiseert ook de staat van haar veld., Ze is gefrustreerd door de afgezonderde academische filosofie, waarin “praktische wijsheid schaars kan zijn, vervangen door eindeloze dithering of niet aflatende aanhang aan een favoriete ideologie”. Ze ontwijkt moraalfilosofen die geloven dat morele regels volledig kunnen worden gescheiden van de biologie en een basis vinden op basis van alleen redeneren. Zij wijst erop dat de veronderstelling dat moraliteit niet goed filosofisch gegrond is, tenzij ze universeel is, op zichzelf slechts een weerlegbare bepaling is. Ze merkt op dat tientallen jaren van pogingen om universele regels te definiëren niet zijn geslaagd., En tot slot laat ze zien dat de meeste morele dilemma ’s precies dat zijn: dilemma’ s waarin het onmogelijk is om aan alle beperkingen te voldoen, en die ogenschijnlijk universele principes met elkaar in conflict brengen.
dergelijke problemen lijken onoverkomelijk te zijn voor degenen die geloven dat morele regels absoluut kunnen worden gemaakt, alleen gebaseerd op morele redenering en losgekoppeld van het echte leven, alsof ze simpelweg gedreven worden door een soort filosofische logica. Maar, zoals Churchland opmerkt,”je kunt de moraal er niet uit halen om jezelf alleen maar niet tegen te spreken”.,
ze heeft ook niet veel nut voor utilitaristen, met hun eenvoudige calculus van het optellen van het grootste goed voor het grootste getal. Zij wijst er terecht op dat het leven in een utilitaristische samenleving voor de meeste mensen onbevredigend zou zijn, omdat we niet voor alle leden van onze samenleving gelijk zijn. We geven de voorkeur aan onze eigen groepen, onze eigen vrienden, onze eigen families. Voor de meeste mensen, zoals ze stelt, “is de liefde voor de familieleden een kolossaal neurobiologisch en psychologisch feit dat louter ideologie niet weg kan wensen”., Ze concludeert dat utilitarisme besluiteloos in strijd is met hoe onze hersenen functioneren, gezien het feit dat we geëvolueerd zijn om dieper te geven om mensen die we kennen dan om degenen die we niet kennen.
het boek is versierd, op de manier van onze beste filosofen, met kernachtige illustratieve voorbeelden. Velen zijn afkomstig uit Churchland ‘ s opvoeding op een boerderij in de wildernis van de Pacific Northwest. (Ze noemt zichzelf een”country bumpkin”.,) Ze zijn prachtig: rafting teams omzeilen stroomversnellingen in Canada ‘ s Yukon grondgebied; manieren om brandhout te hakken; het strategische jachtgedrag van de grizzly beer (Ursus arctos); de spontane acties van boeren die melken de koeien van een buurman getroffen door griep; een bord in een boerderij keuken verkondigen, “wie werkt, eet.”
De beperkingen in Churchland ‘ s account zijn meestal beperkingen in de staat van het veld. Zoals ze herhaaldelijk opmerkt, zijn veel aspecten van hoe het geweten wordt belichaamd in de hersenen, en gevormd door natuurlijke selectie, gewoon nog niet bekend., Maar ze doet toch een grote inspanning. Geweten is verhelderend, onderhoudend en wijs.