Deconstrucție în filosofia
opoziții contestată de deconstrucție, care au fost inerente în filosofia Occidentală încă de pe vremea Grecilor antici, sunt caracteristic „binar” și „ierarhic”, implicând o pereche de termeni în care un membru al perechii este presupus a fi primare sau fundamentale, celelalte secundare sau derivate., Exemplele includ natura și cultura, vorbirea și scrierea, mintea și corpul, prezența și absența, în interior și în exterior, literală și metaforică, inteligibilă și sensibilă, formă și semnificație, printre multe altele. A „deconstrui” o opoziție înseamnă a explora tensiunile și contradicțiile dintre ordonarea ierarhică asumată (și uneori afirmată Explicit) în text și alte aspecte ale sensului textului, în special cele indirecte sau implicite sau care se bazează pe utilizări figurative sau performative ale limbajului., Prin această analiză, opoziția este dovedit a fi un produs, sau” construcție, ” a textului, mai degrabă decât ceva dat independent de ea.în scrierile filosofului iluminist francez Jean-Jacques Rousseau, de exemplu, societatea și cultura sunt descrise ca forțe corupătoare și opresive care se dezvoltă treptat dintr-o „stare de natură” idilică în care oamenii există în izolare autosuficientă și pașnică unul de celălalt. Pentru Rousseau, atunci, natura este înainte de cultură., Totuși, există un alt sens în care cultura este, cu siguranță, înainte de natura: ideea de natura este un produs al culturii, și ceea ce contează ca „natura” sau „natural” la un anumit moment istoric va varia în funcție de cultura din timp. Ceea ce arată acest fapt nu este că termenii opoziției natură/cultură ar trebui inversați—că cultura este cu adevărat anterioară naturii—ci mai degrabă că relația dintre termeni nu este unilaterală și unidirecțională, așa cum au presupus Rousseau și alții., Scopul analizei deconstructive este de a restructura sau de a” deplasa ” opoziția, nu doar de a o inversa.
pentru Derrida, opoziția cea mai grăitoare și omniprezentă este cea care tratează scrisul ca secundar sau derivat al vorbirii., Potrivit acestei opoziții, vorbirea este o formă de limbaj mai autentică, deoarece în vorbire ideile și intențiile vorbitorului sunt imediat „prezente” (cuvintele rostite, în această imagine idealizată, exprimă direct ceea ce vorbitorul „are în minte”), în timp ce în scris sunt mai îndepărtate sau „absente” de la vorbitor sau autor și, astfel, mai susceptibile de neînțelegere. După cum susține Derrida, cuvintele rostite funcționează ca semne lingvistice numai în măsura în care pot fi repetate în contexte diferite, în absența vorbitorului care le rostește inițial., Vorbirea se califică drept limbă, cu alte cuvinte, numai în măsura în care are caracteristici atribuite în mod tradițional scrisului, cum ar fi „absența”, „diferența” (din contextul original al rostirii) și posibilitatea neînțelegerii. O indicație a acestui fapt, potrivit lui Derrida, este că descrierile vorbirii în filosofia occidentală se bazează adesea pe exemple și metafore legate de scriere. De fapt, aceste texte descriu vorbirea ca o formă de scriere, chiar și în cazurile în care scrierea este în mod explicit pretinsă a fi secundară vorbirii., Ca și în cazul opoziției dintre natură și cultură, totuși, punctul analizei deconstructive nu este acela de a arăta că termenii opoziției de vorbire/scriere ar trebui inversați—că scrisul este într—adevăr înainte de vorbire-și nici nu trebuie să arate că nu există diferențe între vorbire și scriere. Mai degrabă, este de a înlocui opoziția pentru a arăta că nici un termen nu este primar. Pentru Derrida, vorbirea și scrierea sunt ambele forme ale unui „arche-writing” (archi-écriture) mai generalizat, care cuprinde nu numai toate limbajele naturale, ci orice sistem de reprezentare.,obține un abonament Britannica Premium și obține acces la conținut exclusiv. Aboneaza-te acum
„privilegierea” vorbirii asupra scrisului se bazează pe ceea ce Derrida consideră o imagine distorsionată (deși foarte omniprezentă) a sensului în limbajul natural, una care identifică semnificațiile cuvintelor cu anumite idei sau intenții în mintea vorbitorului sau a autorului. Argumentul lui Derrida împotriva acestei imagini este o extensie a unei înțelegeri a lingvistului elvețian Ferdinand de Saussure., Pentru Saussure, conceptele pe care le asociem cu semnele lingvistice („semnificațiile” lor) sunt legate arbitrar de realitate, în sensul că modurile în care împart și grupează lumea nu sunt naturale sau necesare, reflectând categoriile existente în mod obiectiv, ci variabile (în principiu) de la limbă la limbă. Prin urmare, semnificațiile pot fi înțelese în mod adecvat numai cu referire la contrastele și diferențele specifice pe care le afișează cu alte semnificații conexe., Pentru Derrida, în mod similar, sensul lingvistic este determinat de „jocul” diferențelor dintre cuvinte—o piesă care este „nelimitată”, „infinită” și „nedeterminată”—și nu de o idee sau intenție originală existentă înainte și în afara limbii. Derrida a inventat termenul de différance, adică atât o diferență și un act de amânare, pentru a caracteriza modul în care sensul este creat prin jocul de diferențe între cuvinte., Pentru că sensul unui cuvânt este întotdeauna o funcție de contraste, cu sensurile altor cuvinte, și pentru că sensurile acestor cuvinte sunt la rândul lor depind de contraste, cu sensurile încă alte cuvinte (și așa mai departe), rezultă că sensul unui cuvânt nu este ceva care este pe deplin prezent pentru noi, este amânat la nesfârșit într-un infinit de lung lanț de semnificații, fiecare dintre care conține „urme” de sensuri pe care acesta depinde.
Keystone/Hulton Archive/Getty Images
Derrida susține că opoziția între vorbire și scriere este o manifestare a „logocentrism” ale culturii Occidentale—de exemplu, presupunerea generală că există un tărâm de „adevărul” existente anterior și independent de reprezentarea prin semne lingvistice. Logocentrismul ne încurajează să tratăm semnele lingvistice ca fiind distincte și neesențiale față de fenomenele pe care le reprezintă, mai degrabă decât ca fiind legate în mod inextricabil de ele., Concepția logocentrică a adevărului și a realității ca limbă exterioară existentă derivă, la rândul său, dintr-o prejudecată profundă în filosofia occidentală, pe care Derrida o caracterizează drept „metafizica prezenței”.”Aceasta este tendința de a concepe concepte filosofice fundamentale, cum ar fi adevărul, realitatea și a fi în termeni de idei precum prezența, esența, identitatea și originea—și în procesul de a ignora rolul crucial al absenței și diferenței.