conform Bibliei ebraice, închinarea la acest Dumnezeu, „urâciunea Moabului”, a fost introdusă la Ierusalim de Solomon (1 Împărați 11:7), dar a fost abolită de Iosia (2 Împărați 23:13). (Al xi-lea comentator Evreu Rashi citate o tradiție ca Solomon, nevestele construit temple pentru Chemoș și alte zeități, și că Solomon este considerat responsabil pentru a nu-i opri.) Pe piatra Moabită, Meșa (2 Împărați 3:5) a atribuit victoriile sale asupra împăratului lui Israel acestui Dumnezeu, „și Chemoș l-a alungat dinaintea mea.”
conform lui Morris Jastrow, Jr., și George Aaron Barton în The Jewish Encyclopedia,
zeul Național al Moabiților. El s-a mâniat pe poporul Său și i-a permis să devină vasali ai Israelului; mânia lui a trecut, i-a poruncit lui Meșa să lupte împotriva Israelului, iar independența Moabiților a fost restabilită (Piatra Moabită, liniile 5, 9, 14 et seq.). Un rege în zilele lui Sennacherib a fost numit „Chemoshnadab” („K. B.” ii. 90 et seq. ; vezi Ionadab)., Chemosh a fost un zeu asociat cu Zeița Mamă semitică Ashtar, al cărei nume îl poartă (Piatra Moabită, linia 17; comparați Barton, „origini semitice”, iv.). Peake în mod eronat susține că Ashtar-Chemosh a fost o divinitate distinctă de Chemoș, în timp ce Moore și Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, p. 14) sens „Ashtar” în acest nume ca fiind echivalent cu „Astarte”, care se crede că a fost venerat în templul lui Chemoș., Oricare ar fi diferențele de concepție care ar fi putut fi atașate de Dumnezeu la diferite altare, nu există niciun motiv adecvat pentru a pune la îndoială identitatea substanțială a zeilor cărora li s-au aplicat aceste nume diferite. Osea ix. 10 este dovada că la o anumită perioadă (în conformitate cu Wellhausen, la momentul Profetului însuși) cultul impur al zeiței semitice a fost practicat la Baal-Peor (compara Wellhausen, Kleine Prophetell; comentariul lui Nowack; și G. A. Smith, Doisprezece profeți, ad loc.). Prin urmare, Chemosh era, în general, o zeitate de aceeași natură ca Baal., În ocazii critice, un sacrificiu uman a fost considerat necesar pentru a-și asigura favoarea (compară cu II Regi III. 27), iar când a venit eliberarea, i s-ar putea construi un sanctuar (Piatra Moabită, linia 3). Un poem antic, Citat de două ori în Vechiul Testament (Num. xxi. 27-30; Ier. xlviii. 45, 46), îi privește pe Moabiți ca pe copiii lui Chemoș și, de asemenea, îi numește „poporul lui Chemoș”.,
numele tatălui, al Meșa, Chemosh-melek („Chemosh este Malik” sau „Chemosh este rege”; compara Piatra Moabită, linia 1), indică posibilitatea ca Chemoș și Malik (sau Moloh) au fost una și aceeași zeitate. Cartea Judecătorilor 11:24 a fost considerată de unii ca fiind o dovadă a acestui fapt, deoarece vorbește despre Chemoș ca Dumnezeul Amoniților, în timp ce Moloh este în altă parte Dumnezeul lor (compară cu 1 Împărați 11: 7, 33). Se spune că Solomon a construit un sanctuar lui Chemoș pe Muntele Măslinilor (i împărați 11:7,33), care a fost menținut până la reforma lui Iosia (ii împărați 23:13)., Această mișcare a lui Solomon a fost, fără îndoială, într-o oarecare măsură una politică, dar a făcut ca închinarea la Chemoș să facă parte din viața religioasă a Israelului timp de aproape 400 de ani.