acest eseu este adaptat din observațiile livrate de William Galston la Forumul politic Estoril din iunie 25, 2018. Galston a fost invitat să susțină Conferința memorială a forumului Dahrendorf pe tema „Patriotism, Cosmopolitism și democrație.,”
Introducere
În acest eseu, adaptat de la un curs recent am livrat pe tema „Patriotismul, Cosmopolitismul, și Democrație,” voi apăra ceea ce eu numesc un „rezonabil patriotism,” și voi argumenta separate și distincte comunități politice sunt numai site-uri în care decentă și—mai ales—politica democratică, care pot fi adoptate.
încep cu câteva clarificări conceptuale.
cosmopolitismul este un crez care dă supunere primară comunității ființelor umane ca atare, fără a ține cont de distincțiile de naștere, de credință sau de limitele politice., Antiteza cosmopolitismului este particularismul, în care loialitatea primară a cuiva este față de un grup sau subset de ființe umane cu caracteristici comune. Există diferite forme de particularism reflectând diferite obiecte de primar credință—comunități de coreligionarii (ummah Musulmane), etnie și cetățenie comună, printre altele.patriotismul denotă un atașament special față de o anumită comunitate politică, deși nu este necesar pentru forma sa de guvernare existentă., Naționalismul, cu care patriotismul este adesea confuz, reprezintă un fenomen foarte diferit-fuziunea, reală sau aspirațională, între etnia comună și suveranitatea statului. Prin urmare, statul-națiune este o comunitate în care un grup etnic este dominant din punct de vedere politic și stabilește termenii vieții comunale.
naționalismul, cu care patriotismul este adesea confuz, reprezintă un fenomen foarte diferit—fuziunea, reală sau aspirațională, între etnia comună și suveranitatea statului.
acum la subiectul nostru. Ne adunăm astăzi sub un nor., De—a lungul Occidentului, forțele naționaliste—multe tentate de xenofobie, prejudecăți etnice și bigotism religios-sunt în creștere. Recent maghiară electorale prezentate gol retorica anti-Semite nu au auzit în Europa încă din anii 1940. Cetățenii sunt invitați să se debaraseze unificarea principiilor civice în favoarea dezbinare și de excludere particularism.este tentant să răspundem respingând rădăcina și ramura particularismului și fixându—ne speranțele pe principii pur civice-să îmbrățișăm, adică ceea ce Jurgen Habermas a numit „patriotism constituțional.,”Dar lucrurile nu sunt și nu pot fi atât de simple.
Statele Unite sunt adesea văzute ca locul de naștere și exemplar al unei ordini civice. Se spune că sunteți sau deveniți American nu din cauza religiei sau a etniei, ci pentru că afirmați și sunteți pregătiți să apărați principiile și instituțiile de bază ale comunității. „Toți oamenii sunt creați egali.””Noi oamenii.”Ce ar putea fi mai clar?,
Și totuși, document care faimoasa deține anumite adevăruri de la sine înțelese începe prin a invoca un concept care este departe de a se auto-evident—și anume, un element de distincte oameni poate să dizolve legăturile politice care au conectat-o la un alt popor și să-și asume o „separat și egale în picioare” printre națiunile de pe pământ la care este îndreptățit prin nimic mai puțin decât „legile naturii și ale lui Dumnezeu.”Egalitatea și independența popoarelor se bazează pe aceleași surse ca și drepturile indivizilor.
William A., Galston
Ezra K. Zilkha Scaun și Senior Fellow – Guvernare Studii
Dar ce este un popor, și ceea ce-l separă de ceilalți? După cum se întâmplă, John Jay, cel mai puțin cunoscut dintre cei trei autori ai Federalistului, a mers cel mai departe spre a răspunde la această întrebare., In Federale 2, el a scris că „Providența a fost încântat să-i dăm conectat țară cu un popor unit—o oamenii descind din același strămoș, vorbind aceeași limbă, mărturisind aceeași religie, atașat la aceleași principii de guvernare, foarte similare în manierele și obiceiurile lor, și care, de comun lor sfaturi, arme, și eforturi, lupta cot la cot de-a lungul un război lung și sângeros, cu noblețe stabilit generale libertate și independență.această descriere a poporului American era doar parțial adevărată la acea vreme., Nu se aplica afro-americanilor, ca să nu mai vorbim de catolici și de acei mulți locuitori ai coloniilor pentru care germana era limba vieții de zi cu zi. Este mult mai puțin adevărat astăzi. Cu toate acestea, necesită reflecție.putem citi că Jay sugerează că anumite comune favorizează identitatea și unitatea unui popor și că absența acestor comune complică această sarcină. Diferențele religioase pot fi divizive, mai ales atunci când sunt legate de idei controversate despre guvernare, așa cum a fost catolicismul până la mijlocul secolului trecut, iar Islamul este astăzi., Absența unei limbi comune face mai probabil ca sub-comunitățile lingvistice să se gândească la ele însele ca popoare separate, așa cum a fost cazul de-a lungul unei mari părți a istoriei Canadei și rămâne cazul în Belgia de astăzi. În schimb, participarea la lupta comună poate crea unitatea populară și poate promova egalitatea civică.nu este întâmplător, sugerez, că firele de universalitate și particularitate sunt împletite prin istoria poporului American, așa cum bănuiesc, pentru comunitățile politice din Occident., Nici nu este un accident că, în perioadele de stres—amenințări la adresa securității și schimbări demografice, de exemplu—tensiunea latentă dintre aceste componente reapare adesea. Un patriotism rezonabil dă particularitate datorită lui, fără a permite pasiunilor particularismului să înece vocea principiilor civice mai largi.există o diferență între Cosmopolitism și universalism. Vorbim despre unele principii ca fiind universale, ceea ce înseamnă că se aplică peste tot. Dar respectarea acestor principii necesită instituții de aplicare a legii, cel mai adesea situate în anumite comunități politice., În acest sens, Declarația de Independență a SUA atribuie anumite drepturi tuturor ființelor umane, dar adaugă imediat că asigurarea acestor drepturi necesită înființarea de guverne. Notați pluralul: nu numai că va exista o multitudine de guverne, dar ele pot să-și asume o varietate de forme, toate legitime atâta timp cât apără drepturile și se bazează pe consimțământul guvernatului.după cum puteți vedea, nu există nicio contradicție, cel puțin la nivelul principiului, între principiile universale ale atașamentului drept și patriotic față de anumite comunități., Pentru mulți americani și europeni, de fapt, dorința țării lor de a apăra principiile universale intensifică mândria lor patriotică. Universalitatea denotă intervalul în care se aplică principiile noastre; nu are nicio legătură cu domeniul de aplicare al loialității noastre primare.în schimb ,există o contradicție între patriotism și cosmopolitism. Nu puteți fi simultan un cetățean al lumii și al unei anumite țări, cel puțin în sensul că trebuie să alegem adesea între a da mândrie locului umanității în ansamblu, spre deosebire de un subset al umanității.,
există o contradicție între patriotism și cosmopolitism. Nu puteți fi simultan un cetățean al lumii și al unei anumite țări, cel puțin în sensul că trebuie să alegem adesea între a da mândrie locului umanității în ansamblu, spre deosebire de un subset al umanității.
această formulare presupune ceea ce unii ar contesta—că expresia” cetățean al lumii ” are un înțeles perceptibil., Într-un discurs mult discutat, premierul britanic Theresa May a declarat că „dacă credeți că sunteți cetățean al lumii, sunteți cetățean de nicăieri.”La suprafață, acest lucru este în mod evident adevărat, deoarece nu există o entitate globală care să fie cetățean. Dar dacă săpăm un pic mai adânc, problema devine mai complicată.de exemplu, putem observa multe tipuri de grupuri cosmopolite—oameni de știință și matematicieni, de exemplu, a căror căutare a adevărului depinde de principiile dovezilor și rațiunii care nu iau în considerare limitele politice., Ca fiu al unui om de știință, am amintiri vii ale conferințelor în care sute de colegi (termenul în sine este revelator) s—au adunat—nu a contat cu adevărat unde-pentru a discuta despre ultimele lor experimente, oriunde s-au desfășurat, pe un teren complet comun. În mod similar, bănuiesc că am auzit cu toții de Organizația „Medici Fără Frontiere”, care se bazează pe principiul că nici nevoia umană, nici responsabilitatea medicală nu respectă granițele naționale.,există o formă de cosmopolitism, în cele din urmă, care poate fi observată în rândul unor oficiali guvernamentali—credința că este de datoria lor să maximizeze bunăstarea umană, indiferent de naționalitatea celor care vor beneficia. Acest globală utilitarismul, apărat de filosofi precum Peter Singer, în formă de gândirea unor funcționari care cu succes a cerut apoi Prim-Ministru Tony Blair de a deschide marea Britanie imigrare porțile după extinderea UE din 2004, fără a se beneficiază de extinsă fază-în perioada în care condițiile de aderare permise., După cum au arătat evenimentele ulterioare, există o tensiune între utilitarismul global și așteptarea ca liderii să acorde prioritate intereselor propriilor cetățeni. Într-adevăr, este greu să ne imaginăm o comunitate politică în care credința în legitimitate a sinelui colectiv-de preferinta nu domnește—care nu este să spun că majoritatea cetățenilor atașați o greutate de zero la interesele de ființe umane dincolo de granițele comunității lor, sau că ar trebui să facă așa. Auto-preferința este un lucru, obtuzitatea morală alta.,
există o distincție, pe care nu trebuie să mă bazez mult, între democrația liberală și cea populistă. În ultima vreme, am auzit multe despre un „deficit de democrație” în Uniunea Europeană și în Occident. Se presupune că birocrații și experții nealeși iau decizii peste cap și împotriva voinței poporului. Democrații populiști susțin această plângere, cel puțin în principiu, deoarece consideră că toate deciziile ar trebui în cele din urmă să fie supuse judecății poporului. Referendumul este cea mai pură expresie a acestei concepții despre democrație.,democrația liberală, în schimb, distinge între deciziile pe care majoritățile populare ar trebui să le ia, fie direct, fie prin intermediul reprezentanților aleși, și problemele care implică drepturi, care nu ar trebui să fie supuse voinței majorității. Apărarea drepturilor și libertăților fundamentale nu este o dovadă a unui deficit al democrației, indiferent cât de mult s-ar putea abține majoritățile populare. Alături de societatea civilă independentă, instituții precum curțile constituționale dau viață democrației, atât de înțelese. Această concepție a democrației este cea pe care mă bazez în restul remarcilor mele.,filosoful Simon Keller argumentează pe larg împotriva propunerii că patriotismul este „o trăsătură de caracter pe care persoana ideală ar poseda-o”, cel puțin dacă concepția cuiva despre ființa umană bună sau virtuoasă include o înclinație de a forma și de a acționa asupra credinței justificate, mai degrabă decât asupra judecăților și iluziilor distorsionate. Nucleul tezei lui Keller este că atașamentul patriotic îi determină pe patrioți să nege adevărurile nefolositoare despre comportamentul țării lor, prin urmare să-și mențină atașamentul în „rea-credință.,”Patriotismul ar trebui să cedeze adevărului, pe scurt, dar nu.
Keller a pus degetul pe o tendință periculoasă, una pe care bănuiesc că majoritatea dintre noi o putem simți în noi înșine. Este adesea greu de recunoscut că țara cuiva a greșit, poate chiar a comis crime hidoase. Uneori, monștrii se maschează ca patrioți și manipulează sentimentele patriotice pentru a-și servi propriile scopuri.
la fel cum Patrioții se pot rătăci, ei își pot recunoaște greșelile și pot face tot posibilul pentru a le repara., Nimeni nu a acuzat Ronald Reagan de a fi deficitare în patriotism, dar el a fost președintele care și-a cerut scuze în mod oficial pentru Japonezi-Americani în numele țării lor nedrepte internare în timpul al doilea Război Mondial.
Dar doar ca patrioți poate merge un drum greșit, ei pot, de asemenea, recunoaște propriile greșeli și de a face cele mai bune lor pentru a face reparații pentru ei. Nimeni nu l-a acuzat vreodată pe Ronald Reagan că este deficitar în patriotism, dar el a fost președintele care și-a cerut scuze oficial americanilor japonezi în numele țării pentru internarea lor nedreaptă în timpul celui de-al doilea război mondial.,
în mod aristotelic clasic, patriotismul poate fi văzut ca un mijloc între două extreme—zelul orbitor pentru țara cuiva la un capăt al continuumului, indiferența culpabilă sau ostilitatea absolută la celălalt. Sau, dacă preferați, putem vedea patriotismul ca un sentiment care are nevoie de o reglementare principială. Carl Schurz, care a părăsit Germania pentru Statele Unite după Revoluția eșuată din 1848, a devenit general al Uniunii în timpul Războiului Civil și apoi senator american., Atacat la etajul Senatului ca fiind prea dispus să critice țara sa adoptată, Schurz a răspuns: „țara mea, bine sau rău: dacă este corect, să fie păstrat corect; dacă este greșit, să fie corect.”Aceasta este vocea patriotului rezonabil.
patriotismul nu înseamnă fidelitate oarbă, indiferent de ce. Înseamnă, mai degrabă, să-ți pese suficient de mult de țara cuiva pentru a încerca să o corectezi atunci când se rătăcește și, atunci când acest lucru nu este posibil, să faci o alegere dificilă., Un număr de non-Evreu German patrioți au părăsit țara în anii 1930 pentru că nu au putut suporta ceea ce face Hitler a lor Evrei concetățenii, nu vreau să fiu complice, și a sperat să se alieze cu forțele externe care ar putea aduce în cele din urmă în jos a lui Hitler regim malefic.
În concluzie: pot să cred că țara mea a făcut greșeli grave care trebuie recunoscute și corectate fără a înceta să mai fie patriot. Pot să cred că instituțiile politice ale țării mele sunt rele și au nevoie de înlocuire cu ridicata fără a înceta să fie patriot., Pot să cred că alte obiecte de considerație (conștiința mea sau Dumnezeu) depășesc uneori țara mea fără a înceta să mai fie patriot. Faptul că patriotismul zelos poate avea consecințe teribile nu înseamnă că patriotismul rezonabil și moderat face acest lucru.faptul că patriotismul zelos poate avea consecințe teribile nu înseamnă că patriotismul rezonabil și moderat face acest lucru.,
în Ciuda acestor argumente, este de înțeles că din punct de vedere moral persoane serioase pot continua îndoieli cu privire la valoarea intrinsecă a unui sentiment care poate produce răul. Chiar și așa, este posibil să susținem patriotismul ca un bun instrumental—după cum este necesar pentru conservarea comunităților politice a căror existență face posibil binele uman.un alt filosof bine-cunoscut, George Kateb, ezită să facă chiar și acest pas., Patriotismul, susține el, este o greșeală intelectuală, deoarece obiectul său, țara cuiva, este o „abstracție”—adică o „plăsmuire a imaginației.”Patriotismul este o greșeală morală, deoarece necesită (și tinde să creeze) dușmani, înalță o formă colectivă de iubire de sine și se opune singurei moralități justificate, care este universalistă. Persoanele și drepturile lor sunt fundamentale; țara cuiva, spune el, este cel mult un „punct de oprire temporară și contingentă pe calea către o umanitate federată.”
intelectualii, în special filozofii, ar trebui să știe mai bine, insistă Kateb., Singurul lor angajament final ar trebui să fie de a-stil de iluminare independența minții, nu doar pentru ei înșiși, ci ca o sursă de inspirație pentru toți. În acest context, „o apărare a patriotismului este un atac asupra Iluminismului.”Din acest punct de vedere, este greu de văzut cum virtutea civică poate fi bună din punct de vedere instrumental dacă sfârșitul pe care îl servește—menținerea comunității politice particulare—este dubios din punct de vedere intelectual și moral.dar Kateb este un observator prea onest al condiției umane pentru a merge atât de departe., În timp ce existența mai multor comunități politice garantează un comportament imoral, guvernul este, recunoaște el, nu doar un fapt regretabil, ci o necesitate morală: „prin asigurarea securității, guvernul face posibilă tratarea morală a altor persoane (și pentru binele lor).”Se pare că credințele și trăsăturile de caracter care conduc la funcția de asigurare a securității guvernului sunt justificate instrumental ipso facto, ca virtuți civice. Aceasta este baza pe care un patriotism rezonabil poate fi definit și apărat., Da, comunitatea individuală care face posibilă conduita morală este încorporată într-un sistem internațional de multiple comunități concurente care invită, chiar cere, un comportament imoral. Dar, după cum spune pe bună dreptate Kateb, mai degrabă decât să posteze și să acționeze asupra unei comunități globale inexistente, „trebuie să învățăm să trăim cu paradoxul.”Atâta timp cât Trebuie, va exista un loc pentru patriotism.
nu este mai bine să răspândim, prin urmare, să atenuăm amenințarea tiraniei cu mai multe state independente, astfel încât, dacă unele merg prost, altele rămân să apere cauza libertății?,
încă un pas și ajung la sfârșitul acestei componente a argumentului meu. Existența mai multor comunități politice nu este doar un fapt pe care argumentul moral trebuie să îl ia în considerare, ci este de preferat singurei alternative non-anarhice—un singur stat global. Dani Rodrik, un economist inteligent din punct de vedere politic, explică acest caz. Există multe aranjamente instituționale, niciunul evident superior altora, pentru îndeplinirea funcțiilor Economice, Sociale și politice esențiale. Dar unele pot fi mai potrivite decât altele pentru anumite circumstanțe locale., Grupurile vor atinge diferite echilibre între egalitate și oportunitate, stabilitate și dinamism, securitate și inovare. În fața faimoasei descrieri a lui Joseph Schumpeter a piețelor capitaliste ca fiind „distructive creative”, unele grupuri vor îmbrățișa creativitatea, în timp ce altele se vor micșora de la distrugere. Toate acestea înainte de a ajunge la diviziuni de limbă, istorie și religie. Țările individuale se luptă să conțină aceste diferențe fără a le reprima. Cât de probabil este ca un singur guvern mondial să se poată păstra fără autocrație sau mai rău?, Nu este mai bine să răspândim, deci să atenuăm, amenințarea tiraniei cu mai multe state independente, astfel încât, dacă unele merg rău, altele rămân să apere cauza libertății?aceste întrebări răspund singure. Dacă specia umană se organizează și guvernează cel mai bine în mai multe comunități și dacă fiecare comunitate cere cetățenilor devotați să supraviețuiască și să prospere, atunci patriotismul nu este calea către statul universal. Este o cerință permanentă pentru realizarea bunurilor pe care ființele umane le pot cunoaște numai în polițe stabile și decente.,
De ce imparțialitatea nu este întotdeauna corectă
o linie familiară de obiecție față de patriotism se bazează pe premisa că parțialitatea este întotdeauna suspectă din punct de vedere moral, deoarece încalcă, sau cel puțin abridges, norme universale. Prin tratarea egal inegal din motive moral arbitrare, merge argumentul, dăm prea multă greutate unor pretenții și prea puțin altora.criticii remarcă faptul că patrioții sunt dedicați unei anumite ordini politice, deoarece este a lor și „nu numai” pentru că este legitimă. E adevărat, dar și ce dacă?, Fiul meu se întâmplă să fie un tânăr fin; îl prețuiesc pentru inima lui caldă, grijulie, printre multe alte virtuți. De asemenea, îl prețuiesc mai presus de alți copii, deoarece este al meu. Comit o greșeală morală? Aș fi dacă dragostea mea pentru fiul meu m—ar determina să privesc alți copii cu indiferență-de exemplu, dacă aș vota împotriva impozitelor locale pe proprietate, deoarece nu mai este de vârstă școlară. Dar este perfect posibil să-ți iubești propria persoană fără a deveni îngust din punct de vedere moral sau nerezonabil, să nu mai vorbim de irațional.,
este perfect posibil să se iubească unul propriu, fără a deveni din punct de vedere moral înguste, sau nerezonabile, darămite iraționale. Acest lucru se datorează faptului că un anumit grad de parțialitate este atât permis, cât și justificat.
Acest lucru este așa, deoarece un anumit grad de părtinire este atât admisă și justificată. Două exemple de filozofi îmi vor arăta punctul de vedere. Dacă fac plajă pe o plajă și aud doi tineri înotători—fiul meu și altcineva—strigând după ajutor, ar trebui să vreau să-i salvez pe amândoi dacă pot. Dar să presupunem că nu pot., Chiar crede cineva că sunt obligat să dau cu banul să decid care? Pe ce teorie a existenței umane ar fi lucrul corect sau obligatoriu de făcut?
dar acum al doilea exemplu. În timp ce-l duc pe fiul meu la școală, văd un băiat în pericol de a se îneca în gaura locală de înot, unde joacă prost. Deși sunt destul de sigur că-l pot salva, va dura ceva timp să-l scot afară, să-l usuc, să-l calmez și să-l înapoiez părinților. În acest proces, fiul meu va întârzia la școală și va rata un examen pentru care a muncit din greu să se pregătească., Crede cineva că acest rău m-ar justifica întorcându-i spatele băiatului înecat?aceste considerente se aplică nu numai agenților individuali, ci și guvernelor. Există situații în care o țară poate preveni un mare rău în altul și face acest lucru cu costuri modeste pentru ea însăși. În astfel de circumstanțe, binele care poate fi făcut pentru străini îndepărtați depășește povara de a face acest lucru. În acest sens, Bill Clinton a spus că eșecul său de a interveni împotriva genocidului din Rwanda a fost cea mai mare greșeală a președinției sale.,ceea ce se întâmplă este evident, cred: în conștiința morală obișnuită, atât pretențiile parțiale, cât și cele imparțiale au greutate, echilibrul adecvat între care este determinat de fapte și circumstanțe. Deși este greu (unii ar spune imposibil) să reducem acest echilibru la reguli, există cel puțin un cadru comun—bazat pe urgența și importanța intereselor conflictuale—care să ne ghideze reflecțiile. Ca regulă generală, putem presupune că, deoarece ființele umane tind prea mult spre parțialitate, ar trebui să fim atenți să dăm pretențiile neparticipale datorate lor., Dar asta nu înseamnă că ar trebui să prevaleze întotdeauna.
de ce patriotismul nu este atât de diferit de alte loialități
simțind pericolul de a dovedi prea mult, criticii patriotismului se retrag din respingerea rădăcină și ramură a parțialității. În schimb, ei încearcă să conducă o pană între patriotism și alte forme de atașament.George Kateb nu oferă o critică generalizată a atașamentelor parțiale. În schimb, susține el, patriotismul reprezintă un fel greșit de parțialitate, deoarece obiectul său—țara cuiva—este o abstractizare și una înșelătoare în acest sens., Indivizii sunt reali; țările nu sunt. indivizii sunt vrednici de atașamente speciale într-un mod în care țările nu sunt. De aceea lucrează atât de mult pentru a conduce o pană între dragostea părinților și dragostea de țară.
o țară este, printre altele, un loc, o limbă („limba maternă”), un mod de viață și un set de instituții prin care se iau și se realizează decizii colective. Cineva poate iubi aceste lucruri în mod rezonabil și mulți o fac.
nu sunt de acord., În timp ce dragostea de părinți și de țară nu sunt aceleași, nu rezultă că țara cuiva nu poate fi un obiect legitim de afecțiune. Pentru a fi sigur, o țară nu este o persoană, dar se pune întrebarea de a spune că dragostea este îndreptată în mod corespunzător numai persoanelor. Nu abuzează nici de vorbire, nici de sens să spun că îmi iubesc casa și din acest motiv aș simți durere și privare dacă dezastrul m-ar forța să o părăsesc. (Am avut o astfel de experiență.,) O țară este, printre altele, un loc, o limbă („limba maternă”), un mod de viață și un set de instituții prin care se iau și se realizează decizii colective. Cineva poate iubi aceste lucruri în mod rezonabil și mulți o fac.
luați în considerare imigranții care sosesc legal în SUA din țări sărace și violente. Viața lor în noua lor țară este adesea dificilă, dar cel puțin se bucură de protecția legilor, de posibilitatea de a avansa economic și de dreptul de a participa la alegerea oficialilor aleși., Este nerezonabil ca ei să experimenteze recunoștință, afecțiune și dorința de a efectua servicii reciproce pentru țara care le-a dat refugiu?Kateb are în mod clar dreptate să insiste asupra faptului că cetățenii nu își datorează „venirea în existență” țării lor în modul în care copiii își datorează existența părinților lor. Dar, din nou, concluzia lui nu rezultă din premisa sa. Cu siguranță putem iubi oameni care nu sunt responsabili pentru existența noastră: părinții își iubesc copiii, soții soțiile lor., În plus, refugiații își datorează literalmente existența continuă țărilor care le oferă adăpost împotriva violenței. Este mai puțin rezonabil și adecvat să iubim instituțiile care ne salvează viața decât indivizii care ne dau viață?așa cum a sugerat un alt filozof, Eamonn Callan, dacă patriotismul este iubirea de țară, atunci trăsăturile generale ale iubirii sunt susceptibile să lumineze această situație. Printre punctele sale cheie: „dragostea poate fi admirabilă atunci când este îndreptată spre obiecte a căror valoare este grav compromisă și admirabilă atunci nu în ciuda, ci din cauza valorii compromise.,”Un exemplu în acest sens este dragostea părinților pentru un copil adult care a comis o infracțiune gravă, o legătură care demonstrează virtuțile constanței și loialității. Aceasta nu înseamnă că părinții sunt liberi să nege realitatea faptelor copilului lor sau să facă scuze false pentru ei. Pentru a face acest lucru ar fi să renunțe la integritatea intelectuală și morală. Dar a spune că dragostea părintească riscă să treacă linia în aceste moduri nu înseamnă a spune că părinții trebuie să-și întoarcă spatele infractorilor care se întâmplă să fie copiii lor sau să înceteze toate eforturile de reformare a acestora., (Nici nu este vina părinților care au ajuns la concluzia că trebuie să taie aceste legături.)
concluzie: ultima măsură completă a devotamentului
există încă o obiecție față de concepția mea despre patriotism rezonabil: este irațional să alegi o viață care te pune într-un risc sporit de a muri pentru țara ta. Contestatarul poate spune că nu merită să mori pentru nimic, o propunere pe care o resping. Mai des, sugestia este că, chiar dacă există lucruri care justifică sacrificiul vieții cuiva (de exemplu, copiii cuiva), țara cuiva nu se află în această categorie., Copiii sunt concreți și nevinovați, în timp ce țările sunt abstracte („comunități imaginate”, în fraza lui Benedict Anderson) și problematice.trebuie o comunitate politică să fie nepătată din punct de vedere moral pentru a merita să ucizi sau să mori? Statele Unite au fost o națiune profund defectuoasă când a intrat în război după atacul de la Pearl Harbor. Militarii de pe plajele din Normandia nu adăposteau niciuna dintre iluziile dulce et decorum est care i-au determinat pe tinerii englezi să întâmpine izbucnirea Primului Război Mondial; GIs a luptat împotriva răului pur în numele unui bun parțial., Ei nu au fost nici greșit, nici înșelat să facă acest lucru, sau așa cred.să presupunem că țara cuiva este atacată și mii de concetățeni mor. Este totul făcut ca răspuns o expresie a iluziei? Deloc: unele reacții sunt necesare și justificate; altele sunt excesive și nelegitime. Am favorizat represaliile împotriva talibanilor, care au cerut unor americani să ucidă și să moară pentru țara lor. Majoritatea americanilor au fost de acord, și cred că am avut dreptate. Atacarea celor care nu ne—au atacat a fost—și este-o altă problemă cu totul.,atâta timp cât avem mai multe comunități și atâta timp cât răul durează, cetățenii se vor confrunta cu alegeri pe care ar prefera să le evite, iar patriotismul va fi o virtute necesară.
ascuns în spatele criticii patriotismului este dorul pentru o puritate morală de neatins în politică. Îmi iau poziția cu Max Weber, cu etica responsabilității care îmbrățișează costurile morale necesare menținerii existenței noastre colective—cu atât mai mult cu cât guvernul nostru se bazează pe consimțământul guvernatului., Numai în cadrul comunităților politice decente cetățenii pot spera să practice moralitatea obișnuită pe care o prețuim pe bună dreptate. Atâta timp cât avem mai multe comunități și cât durează răul, cetățenii se vor confrunta cu alegeri pe care ar prefera să le evite, iar patriotismul va fi o virtute necesară.