enligt Sunni view of Islams tidigaste historia utpekade profeten Muhammad inte någon som efterträdde honom. Muhammad har varit den sista av Guds profeter, frågan var i alla fall av succession till den polity som han hade grundat i Medina, inte till sitt profetiska kontor. Det lämnades därför till gemenskapen att besluta om hans arv, och efter en diskussion och osäkerhet valde ett antal Profetens följeslagare Abu Bakr, en ledande medlem av samhället och Muhammeds svärfar, som den första kalifen., Före sin död två år senare (634 c.E.) nominerade Abu Bakr Umar som hans efterträdare, ett val som, liksom Abu Bakrs egna, accepterades av det muslimska samhället. För hans del lämnade Umar, när dödligt sårad av en mördare efter en regeringstid på tolv år, valet av kalif till en kommitté med sex ledande personer. Denna kommitté valde Uthman efter att han lovade att följa exemplet med sina två närmaste föregångare – en garanti för att den andra stora utmanaren, Ali, inte var villig att ge., Den senare halvan av Uthmans regeringstid såg starkt missnöje i sin huvudstad, Medina, i garnisonstäderna Kufa och Basra, och i Egypten mot kalifens politik, som så småningom mördades i Medina av rebellerna. Dessa rebeller stödde sedan Alis anslutning, men han erkändes aldrig som en legitim kalif av hela muslimsk gemenskap. I synnerhet Muawiya b., Abi Sufyan, guvernören i Syrien och en släkting till Uthman, krävde att Ali först straffade sina föregångares mördare och ett antal Profetens följeslagare, inklusive hans fru Aisha, ställde liknande krav. Det fanns oenighet i Alis eget läger också, med några av hans anhängare, som kom att bli känd som Khawarij, avskilja från honom på grund av att det var olämpligt att förhandla med rebeller som Muawiya. Ali mördades så småningom av en av Khawarij, och hans död, och uppkomsten av Umayyads till makten under Muawiya (r. 661-680), markerade slutet på Rashidun kalifatet.,
händelserna i den senare halvan av Uthmans regeringstid och hela Alis omtvistade kalifat—känd för moderna forskare som det första inbördeskriget—kommer ihåg i islamisk religiös och politisk historia som ”Fitna”—en tid av kaos, dissension och tribulation. Ingen annan period i Islams historia har varit föremål för större debatt än händelserna i Fitna. För sunnierna är Följeslagarna bara andra till profeten som källor till religiös vägledning, och ändå under inbördeskriget varierade de på motsatta sidor och kämpade bittert mot varandra., Vilken av parterna i konflikten var till höger, om Uthman och Ali var legitima kalifer, och om någon som var en allvarlig syndare fortsatte att vara medlem i det muslimska samhället var frågor som skulle dela det muslimska samhället i århundraden. Det är faktiskt för händelserna i det första inbördeskriget att ursprunget till de stora religiopolitiska schismerna i Islam är databara.,
en distinkt doktrin om dem som under nionde århundradet framkom som sunnierna var att alla fyra av profetens omedelbara efterträdare var lika rättfärdiga, och att den historiska sekvensen av deras följd också var ordningen för deras religiösa rankning. En överenskommelse om denna ståndpunkt blev inte lätt., Medan Khawarij inte känner igen antingen sexuell art skall ha uppstått eller Ali som legitima, och de flesta av Shia anses ingen men Ali som en sann kalifen och imam, många av ahl al-sunna i slutet av åttonde århundradet, som tillsammans med ashab al-hadith senare dykt upp som den första Sunniter, själva hade reservationer om legitimiteten av Alis kalifat. Vid tiden för Hadith-forskaren Ahmad ibn Hanbal (d. 855) hade många av dem som kände igen så tidigt sunnier kommit för att erkänna alla fyra av profetens efterträdare som lika rättfärdiga., Det var också i slutet av åttonde och början av nionde århundradena att en tradition av profeten, enligt vilken ”kalifatet” skulle vara bara trettio år efter hans död—det vill säga endast under hela hans första fyra efterträdares regeringstid—blev allmänt aktuell. Även om Umayyads och abbasiderna hävdade, naturligtvis, att vara kalifer och erkändes som sådana av Sunni religiösa forskare, en position som den inskriven i ”trettio år” hadith signalerade att Rashidun ålder skulle skiljas från alla efterföljande epoker., För sunnierna har denna ålder fortsatt att ses som en tid, faktiskt den enda tiden, när islamiska ideal verkligen genomfördes. Som sådan har invokationer av Rashidun fortsatt att vara en del av den religiopolitiska diskursen i den Sunni islamiska världen till nutiden.
Se alsoAbu Bakr, Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam ; Umar .
BIBLIOGRAFI
Ess, Josef van. ”Politiska idéer i tidig islamisk religiös tanke.”British Journal of Middle Eastern Studies 28 (2001): 151-164.
Göteborg, Martin. Studier i tidig islamisk historia., Redigerad av Jere Bacharach, et al. Princeton, N. J.: Darwin Tryck, 1996.
Madelung, Wilferd. Tronföljden till Muhammad: en studie av den tidiga kalifatet. Cambridge, STORBRITANNIEN: Cambridge University Press, 1997.
Tabari, al-. Historien om al-Tabari. Vols. 10–17. Albany: State University of New York Press, 1985-1999.
Muhammad Qasim Zaman