Nach der sunnitischen Ansicht der frühesten Geschichte des Islam hat der Prophet Muhammad niemanden als Nachfolger für ihn bestimmt. Muhammad war der letzte von Gottes Propheten, Die Frage war auf jeden Fall die Nachfolge für die von ihm in Medina gegründete Gemeinschaft, nicht für sein prophetisches Amt. Es wurde daher der Gemeinschaft überlassen, über seine Nachfolge zu entscheiden, und nach einiger Diskussion und Unsicherheit wählten einige Gefährten des Propheten Abu Bakr, ein führendes Mitglied der Gemeinschaft und Mohammeds Schwiegervater, zum ersten Kalifen., Vor seinem Tod zwei Jahre später (634 c. e.) ernannte Abu Bakr Umar zu seinem Nachfolger, eine Wahl, die wie Abu Bakrs eigene von der muslimischen Gemeinschaft akzeptiert wurde. Umar seinerseits überließ, als er nach zwölf Jahren Herrschaft von einem Attentäter tödlich verwundet wurde, die Wahl des Kalifen einem Komitee von sechs führenden Persönlichkeiten. Dieses Komitee wählte Uthman, nachdem er sich verpflichtet hatte, dem Beispiel seiner beiden unmittelbaren Vorgänger zu folgen—eine Garantie, die der andere große Anwärter Ali nicht geben wollte., Die zweite Hälfte von Uthmans Regierungszeit sah in seiner Hauptstadt Medina, in den Garnisonsstädten Kufa und Basra und in Ägypten starke Unzufriedenheit gegen die Politik des Kalifen, der schließlich in Medina von den Rebellen ermordet wurde. Diese Rebellen unterstützten dann den Beitritt von Ali, aber er wurde von der gesamten muslimischen Gemeinschaft nie als legitimer Kalif anerkannt. Insbesondere Muawiya b., Abi Sufyan, der Gouverneur von Syrien und ein Verwandter von Uthman, verlangte, dass Ali zuerst die Mörder seines Vorgängers bestrafte, und eine Reihe von Gefährten des Propheten, einschließlich seiner Frau Aisha, stellten ähnliche Forderungen. Es gab auch Meinungsverschiedenheiten in Alis eigenem Lager, wobei einige seiner Anhänger, die als Khawarij bekannt wurden, sich von ihm trennten, weil es unangemessen war, mit Rebellen wie Muawiya zu verhandeln. Ali wurde schließlich von einem der Khawarij ermordet, und sein Tod und der Aufstieg der Umayyaden an die Macht unter Muawiya (r. 661-680) markierten das Ende des Rashidun-Kalifats. ,
Die Ereignisse der zweiten Hälfte von Uthmans Regierungszeit und die Gesamtheit von Alis umstrittenem Kalifat, das modernen Gelehrten als erster Bürgerkrieg bekannt ist, werden in der islamischen religiösen und politischen Geschichte als „Fitna“in Erinnerung gerufen—eine Zeit des Chaos, des Widerspruchs und der Trübsal. Keine andere Periode in der Geschichte des Islam war Gegenstand größerer Debatten als die Ereignisse der Fitna. Für die Sunniten stehen die Gefährten nach dem Propheten an zweiter Stelle als Quellen religiöser Führung, und doch waren sie während des Bürgerkriegs auf entgegengesetzten Seiten und kämpften bitter miteinander., Welche der Konfliktparteien hatte das Recht, ob Uthman und Ali legitime Kalifen waren und ob jemand, der ein schwerer Sünder war, weiterhin Mitglied der muslimischen Gemeinschaft war, waren Fragen, die die muslimische Gemeinschaft jahrhundertelang spalten sollten. Tatsächlich, Es ist zu den Ereignissen des Ersten Bürgerkriegs, dass die Ursprünge der großen religiös-politischen Schismen im Islam datierbar sind.,
Eine unverwechselbare Lehre derer, die im neunten Jahrhundert als Sunniten hervorgingen, war, dass alle vier unmittelbaren Nachfolger des Propheten gleichermaßen gerecht waren und dass die historische Reihenfolge ihrer Nachfolge auch die Reihenfolge ihrer religiösen Rangfolge war. Eine Einigung auf diese Position kam nicht leicht zustande., Während die Khawarij weder Uthman noch Ali als legitim erkannten und die meisten Schiiten nur Ali als wahren Kalifen und Imam betrachteten, hatten viele der ahl al-Sunna des späten achten Jahrhunderts, die zusammen mit dem Ashab al-Hadith später als erste Sunniten auftauchten, selbst Vorbehalte gegen die Legitimität von Alis Kalifat. Zur Zeit des Hadith-Gelehrten Ahmad ibn Hanbal (†855) waren viele von denen, die als frühe Sunniten erkennbar waren, gekommen, um alle vier Nachfolger des Propheten als gleichermaßen gerecht anzuerkennen. , Es war auch im späten achten und frühen neunten Jahrhundert, dass eine Tradition des Propheten, nach der das „Kalifat“ nur dreißig Jahre nach seinem Tod dauern würde—das heißt, nur für die Dauer der Herrschaft seiner ersten vier Nachfolger—weit verbreitet wurde. Obwohl die Umayyaden und die Abbasiden natürlich behaupteten, Kalifen zu sein und von den sunnitischen Religionsgelehrten als solche anerkannt wurden, signalisierte eine Position wie die im Hadith „thirty years“ verankerte, dass das Zeitalter des Rashidun von allen nachfolgenden Epochen getrennt werden sollte., Für die Sunniten wurde dieses Zeitalter weiterhin als eine Zeit angesehen, in der islamische Ideale wirklich umgesetzt wurden. Daher sind Aufrufe des Rashidun bis heute Teil des religiös-politischen Diskurses in der sunnitisch-islamischen Welt.
Siehe alsoAbu Bakr ; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam ; Umar .
BIBLIOGRAPHIE
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Muhammad Qasim Zaman