de acordo com a visão sunita da história mais antiga do Islã, O Profeta Muhammad não designou ninguém para sucedê-lo. Maomé, tendo sido o último dos profetas de Deus, a questão, em qualquer caso, era de sucessão ao governo que ele havia fundado em Medina, não ao seu ofício profético. Foi, portanto, deixado à comunidade para decidir sobre sua sucessão, e depois de alguma discussão e incerteza um número de Companheiros do Profeta elegeu Abu Bakr, um membro líder da comunidade e sogro de Maomé, como o primeiro califa., Antes de sua morte, dois anos depois (634 D. C.), Abu Bakr nomeou Umar como seu sucessor, uma escolha que, como a de Abu Bakr, foi aceita pela comunidade muçulmana. Por sua vez, Umar, quando mortalmente ferido por um assassino após um reinado de doze anos, deixou a escolha do califa para um comitê de seis figuras principais. Este comitê escolheu Uthman depois que ele se comprometeu a seguir o exemplo de seus dois antecessores imediatos—uma garantia que o outro grande concorrente, Ali, não estava disposto a dar., A segunda metade do reinado de Uthman viu forte desinteresse em sua capital, Medina, Nas cidades da guarnição de Kufa e Basra, e no Egito contra as políticas do califa, que acabou sendo assassinado em Medina pelos rebeldes. Esses rebeldes então apoiaram a ascensão de Ali, mas ele nunca foi reconhecido como um califa legítimo por toda a comunidade de muçulmanos. Em particular, Muawiya B., Abi Sufyan, o governador da Síria, e um parente de Uthman, exigiu que Ali primeiro punir os assassinos de seu antecessor, e um número de Companheiros do Profeta, incluindo sua esposa Aisha, feita de demandas similares. Houve dissensão no próprio acampamento de Ali, também, com alguns de seus seguidores, que vieram a ser conhecidos como os Khawarij, se separando dele, alegando que era impróprio negociar com rebeldes como Muawiya. Ali foi assassinado por um dos Khawarij, e sua morte, e a ascensão dos Omíadas ao poder sob Muawiya (r. 661-680), marcou o fim do Califado Rashidun. ,
os eventos da segunda metade do reinado de Uthman e a totalidade do controverso Califado de Ali—conhecido pelos estudiosos modernos como a Primeira Guerra Civil—são lembrados na história religiosa e política islâmica como “a Fitna”—um tempo de caos, dissensão e tribulação. Nenhum outro período na história do Islã tem sido objeto de maior debate do que os eventos da Fitna. Para os sunitas, os companheiros São segundos apenas para o Profeta como fontes de orientação religiosa, e ainda durante a Guerra civil eles foram colocados em lados opostos e lutaram amargamente um ao outro., Qual das partes do conflito estava no direito, se Uthman e Ali eram califas legítimos, e se alguém que era um pecador grave continuou a ser um membro da comunidade muçulmana eram questões que iriam dividir a comunidade muçulmana por séculos. Com efeito, é aos acontecimentos da Primeira Guerra Civil que as origens dos grandes cismas religiosos-políticos do Islão são datáveis.,uma doutrina distintiva daqueles que, no século IX, emergiram como os sunitas era que todos os quatro sucessores imediatos do Profeta eram igualmente justos, e que a sequência histórica de sua sucessão era também a ordem de seu ranking religioso. Não foi fácil chegar a acordo sobre esta posição., Enquanto o Khawarij não reconhece Uthman ou Ali como legítimo, e a maioria Xiita, considerada nenhuma, mas Ali como um verdadeiro califa e o imam, muitos dos ahl al-sunna do final do século viii, que, junto com o ashab al-hadith, mais tarde, surgiu como o primeiro Sunitas, tinham reservas sobre a legitimidade de o califado de Ali. Na época do estudioso hadith Ahmad ibn Hanbal (m. 855), muitos daqueles reconhecíveis como primeiros sunitas tinham vindo a reconhecer todos os quatro sucessores do Profeta como igualmente justos., Foi também no final dos séculos VIII e IX que uma tradição do Profeta, de acordo com a qual o “Califado” duraria apenas trinta anos após sua morte—ou seja, apenas durante a duração dos reinados de seus primeiros quatro sucessores—tornou-se amplamente atual. Embora os omíadas e os abássidas afirmassem, é claro, serem Califas e fossem reconhecidos como tal pelos estudiosos religiosos sunitas, uma posição como a consagrada no “trinta anos” hadith sinalizou que a idade do Rashidun deveria ser separada de todas as eras subsequentes., Para os sunitas, essa era continuou a ser vista como um tempo, de fato o único tempo, em que os ideais islâmicos foram realmente implementados. Como tal, as invocações do Rashidun continuaram a fazer parte do discurso religioso-político no mundo islâmico Sunita até o presente.ver alsoAbu Bakr; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna; Imam; Umar .
BIBLIOGRAPHY
Ess, Josef van. “Political Ideas in Early Islamic Religious Thought.”British Journal of Middle Eastern Studies 28 (2001): 151-164.Hinds, Martin. Estudos no início da História Islâmica., Edited by Jere Bacharach, et al. Princeton, N. J.: The Darwin Press, 1996.Madelung, Wilferd. The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1997.Tabari, al -. A história de al-Tabari. Volume. 10–17. Albany: State University of New York Press, 1985-1999.Muhammad Qasim Zaman