Desconstrução filosofia
As oposições desafiado pela desconstrução, que foram inerente a filosofia Ocidental desde o tempo dos Gregos antigos, são caracteristicamente “binary” e “hierárquico”, envolvendo um par de termos, em que um membro do par é considerado primário ou fundamental, o outro secundário ou derivado., Exemplos incluem natureza e cultura, fala e escrita, mente e corpo, presença e ausência, dentro e fora, literal e metafórico, inteligível e sensível, e forma e significado, entre muitos outros. “Desconstruir” uma oposição é explorar as tensões e contradições entre a ordem hierárquica assumida (e algumas vezes explicitamente afirmada) no texto e outros aspectos do significado do texto, especialmente aqueles que são indiretos ou implícitos ou que dependem de usos figurativos ou performativos da linguagem., Através desta análise, a oposição é mostrada como um produto, ou” construção”, do texto em vez de algo dado independentemente dele.nos escritos do filósofo do Iluminismo francês Jean-Jacques Rousseau, por exemplo, a sociedade e a cultura são descritas como forças corruptas e opressivas que gradualmente se desenvolvem a partir de um “estado da natureza” idílico em que os seres humanos existem em isolamento auto-suficiente e Pacífico uns dos outros. Para Rousseau, então, a natureza é anterior à cultura., No entanto, há um outro sentido em que a cultura é certamente anterior à natureza: a idéia da natureza é um produto da cultura, e o que conta como “natureza” ou “natural” em qualquer momento histórico dado variará dependendo da cultura do tempo. O que este fato mostra não é que os termos da oposição natureza/cultura devem ser invertidos—que a cultura é realmente anterior à natureza—, mas que a relação entre os Termos não é unilateral e unidirecional, como Rousseau e outros haviam assumido., O objetivo da análise desconstrutiva é reestruturar, ou “deslocar”, a oposição, não simplesmente revertê-la.
para Derrida, a oposição mais contundente e penetrante é aquela que trata a escrita como secundária ou derivada da fala., De acordo com esta oposição, o discurso é uma forma mais autêntica de linguagem, porque no discurso as ideias e intenções do orador são imediatamente “presentes” (palavras ditas, neste quadro idealizado, expressam diretamente o que o orador “tem em mente”), enquanto que por escrito são mais distantes ou “ausentes” do orador ou do autor e, portanto, mais passíveis de mal-entendidos. Como Derrida argumenta, no entanto, as palavras faladas funcionam como sinais linguísticos apenas na medida em que podem ser repetidas em diferentes contextos, na ausência do falante que as profere originalmente., O discurso qualifica-se como linguagem, em outras palavras, apenas na medida em que tem características tradicionalmente atribuídas à escrita, tais como “ausência”, “diferença” (do contexto original da expressão), e a possibilidade de mal-entendido. Uma indicação deste fato, de acordo com Derrida, é que as descrições da fala na filosofia ocidental muitas vezes dependem de exemplos e metáforas relacionadas com a escrita. Com efeito, estes textos descrevem a fala como uma forma de escrita, mesmo nos casos em que a escrita é explicitamente reivindicada como secundária à fala., Como com a oposição entre a natureza e a cultura, no entanto, o objetivo da análise desconstrutiva não é mostrar que os termos da oposição de discurso/escrita devem ser invertidos—que a escrita é realmente anterior à fala—nem é mostrar que não há diferenças entre discurso e escrita. Em vez disso, é para deslocar a oposição de modo a mostrar que nenhum dos Termos é primário. Para Derrida, a fala e a escrita são ambas formas de uma “arqui-escrita” mais generalizada( archi-écriture), que abrange não só toda a linguagem natural, mas qualquer sistema de representação qualquer.,
o “privilegiar” da fala sobre a escrita é baseado no que Derrida considera uma imagem distorcida (embora muito difundida) do significado na linguagem natural, uma que identifica os significados das palavras com certas ideias ou intenções na mente do orador ou autor. O argumento de Derrida contra esta imagem é uma extensão de uma visão do linguista suíço Ferdinand de Saussure., Para Saussure, os conceitos que associamos aos sinais linguísticos (os seus “significados”) estão apenas arbitrariamente relacionados com a realidade, no sentido de que as formas como dividem e agrupam o mundo não são naturais ou necessárias, reflectindo categorias objetivamente existentes, mas variáveis (em princípio) da linguagem à linguagem. Assim, os significados só podem ser adequadamente compreendidos com referência aos contrastes e diferenças específicos que apresentam com outros significados relacionados., Para Derrida, Similarmente, o significado linguístico é determinado pelo” jogo “de diferenças entre palavras—um jogo que é” ilimitado”,” infinito “e”indefinido” —e não por uma ideia original ou intenção existente antes e fora da linguagem. Derrida cunhou o termo différance, significando tanto uma diferença quanto um ato de deferimento, para caracterizar a forma como o significado é criado através do jogo de diferenças entre palavras., Porque o significado de uma palavra é sempre uma função da contrasta com o significado de outras palavras, e como os significados dessas palavras são, por sua vez dependente contrasta com o significado de outras palavras (e assim por diante), segue-se que o significado de uma palavra não é algo que está totalmente presente para nós; é indefinidamente adiada em um infinitamente longa cadeia de significados, cada um dos quais contém os “vestígios” de significados no qual ele depende.
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Derrida afirma que a oposição entre a fala e a escrita é uma manifestação do “logocentrismo” da cultura Ocidental—isto é, em geral, a suposição de que há um reino da “verdade” existente antes e independente da sua representação linguística de sinais. O logocentrismo encoraja-nos a tratar os sinais linguísticos como distintos e inessenciais aos fenómenos que representam, e não como inextricavelmente ligados a eles., A concepção logocêntrica da verdade e da realidade como língua externa existente deriva, por sua vez, de um profundo preconceito na filosofia ocidental, que Derrida caracteriza como a “metafísica da presença”.”Esta é a tendência a conceber conceitos filosóficos fundamentais como a verdade, a realidade e o ser em termos de ideias como a presença, a essência, a identidade e a origem—e no processo a ignorar o papel crucial da ausência e da diferença.