angielscy Deiści

w latach 1754-56, kiedy kontrowersja Deistyczna przekroczyła swój szczyt, John Leland, przeciwnik, napisał historyczne i krytyczne kompendium myśli Deistycznej, pogląd na Głównych Deistycznych pisarzy, którzy pojawili się w Anglii w ostatnim i obecnym wieku; z obserwacjami na ich temat i pewnym opisem odpowiedzi, które zostały opublikowane przeciwko nim., Ta praca, która rozpoczęła się od Lorda Herberta z Cherbury i przeszła przez filozofa politycznego Thomasa Hobbesa, Charlesa Blounta, hrabiego Shaftesbury (Cooper), Anthony ' ego Collinsa, Thomasa Woolstona, Matthew Tindala, Thomasa Morgana, Thomasa Chubba i wicehrabiego Bolingbroke, ustaliła kanon, który powinien być włączony do pisarzy Deistycznych. W późniejszych dziełach Hobbes Zwykle został skreślony z listy i uwzględniony przez Johna Tolanda, choć był bliżej panteizmu niż większość innych Deistów., Herbert nie był znany jako deista w swoich czasach, ale Blount i reszta, którzy stwierdzili, że w książce Lelanda zaakceptowaliby termin Deist jako odpowiednie określenie dla ich pozycji religijnej. Jednocześnie stał się przymiotnikiem opprobrium w słowniku ich przeciwników. List biskupa Edwarda Stillingfleeta do Deisty (1677) jest wczesnym przykładem ortodoksyjnego użycia epitetu.

Pobierz abonament Britannica Premium i uzyskaj dostęp do ekskluzywnych treści., Zasubskrybuj teraz

w traktatach Lorda Herberta pięć idei religijnych zostało uznanych za dane przez Boga i wrodzone w umyśle człowieka od początku czasów: wiara w istotę najwyższą, w potrzebę jego uwielbienia, w dążenie do pobożnego i cnotliwego życia jako najbardziej pożądanej formy kultu, w potrzebę pokuty za grzechy oraz w Nagrody i kary w następnym świecie. Te fundamentalne wierzenia religijne, jak twierdził Herbert, były własnością pierwszego człowieka i były podstawą dla wszystkich godnych, pozytywnych, zinstytucjonalizowanych religii późniejszych czasów., Tak więc różnice między sektami i kultami na całym świecie były zwykle łagodnymi, zwykłymi modyfikacjami powszechnie akceptowanych prawd; były zepsuciem tylko wtedy, gdy prowadziły do barbarzyńskich praktyk, takich jak ofiarowanie ludzkich ofiar i rzeź religijnych rywali.

w Anglii na przełomie XVII i XVIII wieku ta ogólna postawa Religijna przybrała bardziej bojową formę, szczególnie w dziełach Tolanda, Shaftesbury ' ego, Tindala, Woolstona i Collinsa., Chociaż Deiści różnili się między sobą i nie ma jednego dzieła, które można by określić jako kwintesencję deizmu, przyłączyli się do ataku zarówno na istniejący establishment Kościoła Prawosławnego, jak i na dzikie przejawy dysydentów. Ton tych pisarzy był często ziemisty i ostry, ale ich Deistycznym ideałem była trzeźwa religia naturalna, bez pułapek Rzymskiego katolicyzmu i wysokiego Kościoła w Anglii i wolna od namiętnych ekscesów protestanckich fanatyków., W Toland duży nacisk kładzie się na element racjonalny w religii naturalnej; w Shaftesbury większą wartość przypisuje się emocjonalnej jakości doświadczenia religijnego, gdy jest ono kierowane do zbawiennych kanałów. Wszyscy zgadzają się potępiać wszelkiego rodzaju nietolerancję religijną, ponieważ rdzeń różnych religii jest identyczny. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje negatywna ocena instytucji religijnych i korpusu kapłańskiego, który je kieruje., Prosty, prymitywny monoteizm był praktykowany przez wczesnych ludzi bez świątyń, kościołów i synagog a współcześni ludzie mogli łatwo zrezygnować z religijnego przepychu i ceremonii. Im bardziej rozbudowany i ekskluzywny obiekt religijny, tym bardziej był atakowany. Znaczna część literatury Deistycznej poświęcona była opisowi szkodliwych praktyk wszystkich religii we wszystkich czasach, podkreślano podobieństwa obrzędów pogańskich i rzymskokatolickich.,

Deiści, którzy przedstawiali czysto racjonalistyczne dowody na istnienie Boga, Zwykle wariacje na temat konstrukcji lub porządku wszechświata, byli w stanie uzyskać poparcie z wizji prawowitego świata fizycznego, którą określił Sir Isaac Newton. Rzeczywiście, w XVIII wieku pojawiła się tendencja do przekształcania Newtona w deist rzeczowy-transmutację, która była sprzeczna z duchem zarówno jego pism filozoficznych, jak i teologicznych.,

Kiedy Deiści stanęli przed problemem, w jaki sposób człowiek odszedł od czystych zasad swoich pierwszych przodków do mnogości religijnych przesądów i zbrodni popełnionych w imię Boga, odważyli się na wiele domysłów. Przypuszczali, że ludzie popadli w błąd z powodu wrodzonej słabości ludzkiej natury; lub też zgadzali się z ideą, że spisek kapłanów celowo zwodził ludzi „obrzędami”, aby utrzymać władzę nad nimi.

rola chrześcijaństwa w powszechnej historii religii stała się problematyczna., Dla wielu deistów religijnych nauki Jezusa Chrystusa nie były zasadniczo nowe, ale w rzeczywistości były tak stare jak stworzenie, republikacją prymitywnego monoteizmu. Przywódcy religijni pojawili się wśród wielu narodów-Sokratesa, Buddę, Mahometa – a ich misją było przywrócenie prostej wiary religijnej wczesnych ludzi. Niektórzy pisarze, przyznając podobieństwo przesłania Jezusa do przesłania innych nauczycieli religijnych, zachowali unikalną pozycję chrześcijaństwa jako boskiego objawienia., Można było wierzyć nawet w prorocze objawienie i nadal pozostać Deistą, ponieważ objawienie można było uznać za naturalne Wydarzenie historyczne zgodne z definicją dobroci Bożej. Oczywiście bardziej skrajni Deiści nie mogli poprzeć takiego stopnia boskiej interwencji w sprawy ludzkie.

religia naturalna była wystarczająca i pewna; Zasady wszystkich religii pozytywnych zawierały obce, nawet nieczyste elementy. Deiści akceptowali nauki moralne Biblii, nie przywiązując się do historycznej rzeczywistości doniesień o cudach., Większość deistycznych argumentów atakujących dosłowną interpretację Pisma Świętego jako boskiego objawienia opierała się na ustaleniach siedemnastowiecznej krytyki biblijnej. Woolston, który uciekał się do alegorycznej interpretacji całego Nowego Testamentu, był ekstremistą nawet wśród bardziej zuchwałych Deistów. Tindal był prawdopodobnie najbardziej umiarkowanym członkiem grupy. Toland był gwałtowny; jego zaprzeczenie wszelkiej tajemnicy w religii było poparte analogiami między Chrześcijańskimi, Judaistycznymi i pogańskimi ezoterycznymi praktykami religijnymi, równie potępionymi jak machinacje kapłanów.,

Deiści byli szczególnie zaciekli przeciwko wszelkim przejawom fanatyzmu religijnego i entuzjazmu. Pod tym względem list Shaftesbury ' ego dotyczący entuzjazmu (1708) był prawdopodobnie kluczowym dokumentem w propagowaniu ich idei. Zbuntowany przez purytańskich fanatyków poprzedniego wieku i dziką histerię grupy francuskich wygnańców prorokujących w Londynie w 1707 roku, Shaftesbury potępił wszelkie formy ekstrawagancji religijnej jako wypaczenie” prawdziwej ” religii. Ci fałszywi prorocy kierowali emocje religijne, łagodne same w sobie, w złe kanały., Każdy opis Boga, który przedstawiał jego zbliżającą się zemstę, mściwość, zazdrość i destrukcyjne okrucieństwo, był bluźnierczy. Ponieważ zdrowa religia mogła znaleźć wyraz tylko wśród zdrowych ludzi, w literaturze Deistycznej powszechny był argument, że głoszenie skrajnego ascezy, praktyka samokontroli i przemoc prześladowań religijnych były dowodem choroby psychicznej i nie miały nic wspólnego z autentycznymi uczuciami i postępowaniem religijnym., Deistyczny Bóg, zawsze łagodny, kochający i życzliwy, zamierzał, aby ludzie zachowywali się wobec siebie w ten sam uprzejmy i tolerancyjny sposób.