de Talmud stelt de naleving van tzitzit gelijk aan die van alle mitzvot. Maimonides omvat het als een belangrijk gebod, samen met de besnijdenis en het Pascha-offer.de tallit en tallit katan zijn kledingstukken met vier hoeken die gedragen worden door praktiserende Joden met tzitzit. De tallit Katan kledingstuk zelf wordt meestal aangeduid als tzitzit. De blauwe draad genoemd in de Thora, tekhelet, wordt weggelaten door de meeste rabbijnse Joden als gevolg van controverse over het verfproces.,
FabricsEdit
de middeleeuwse rabbi ‘ s discussieerden over de bron van de tzitzit verplichting voor kleding gemaakt van verschillende soorten stof. Allen zijn het erover eens dat kleding gemaakt van wol of linnen (de typische materialen van Bijbelse kleding) tzitzit vereist door de Bijbelse wet. Ze discussieerden echter over de vraag of de eis Bijbels of rabbijns is als het kledingstuk van enig ander materiaal is gemaakt. De Shulchan Aruch oordeelde dat deze verplichting rabbijns is, terwijl de Rema oordeelde dat het Bijbels is.
De Torah verbiedt shatnez (“vermengen” van wol en linnen)., Echter, in tegenstelling tot andere vormen van kil ‘ Ayim (combinaties van verschillende verschijnselen zoals het planten van verschillende soorten zaad of ploegen met verschillende dieren), is er een uitzondering op de regel: shatnez was niet alleen toegestaan, maar vereist in de priesterlijke kleding, die gecombineerd geverfd-wol en linnen draden. Volgens de rabbijnen Gold deze vrijstelling voor shatnez alleen tijdens het verrichten van priesterlijke dienst., Rabbijns jodendom (maar niet Karaïtisch Jodendom of Samaritanisme) maakt een verdere uitzondering op deze wet voor tzitzit, gebaseerd op de Torah ‘ s juxtapositie van de wetten voor shaatnez en tzitzit in Deuteronomium 22:11-12. Dus, volgens het rabbijnse jodendom, werden zowel leken als priesters verondersteld om mengsels van wol en linnen te dragen de hele tijd. Vanuit dit perspectief weerspiegelt de shatnez van de leek die van de priester.
in de praktijk stonden de rabbijnse wijzen het gebruik van wollen en linnen snaren alleen toe als wat zij als echt tekhelet beschouwen beschikbaar is.,
Threads en knotsEdit
De geheel witte tzitzit is Ashkenazi. De blauw-witte tzitzit geknoopt in de Sephardi stijl. Let op het verschil tussen de 7-8-11-13 schema en ononderbroken windingen (tussen de knopen) op de Ashkenazi, versus de 10-5-6-5 schema en geribbelde kronkelende op de Sfaradi tzitzit.
het kwastje (tzitzit) op elke hoek bestaat uit vier strengen, die met opzet gemaakt moeten worden. Deze strengen worden dan ingepast en hangen neer, lijken acht te zijn., (Het is gebruikelijk dat elk van de vier strengen is gemaakt van acht fijne draden, bekend als kaful shemoneh). De vier strengen worden door een gat (of volgens sommige: twee gaten) 1-2 inch (25 tot 50 mm) uit de buurt van de hoek van het doek. Er zijn tal van gebruiken over hoe de kwastjes te binden. De Talmoed legt uit dat de Bijbel een bovenste knoop (kesher elyon) en een wikkeling van drie Winden (hulya) vereist. De Talmoed beval dat tussen 7 en 13 hulyot worden gebonden, en dat “men moet beginnen en eindigen met de kleur van het kledingstuk”., Wat betreft het maken van knopen tussen de hulyot, de Talmoed is niet overtuigend, en als zodanig later poskim hebben geïnterpreteerd deze eis op verschillende manieren. De Talmoed beschreef koppelverkoop uitgaande van het gebruik van tekhelet kleurstof. Na het verlies van de bron van de kleurstof werden verschillende gebruiken van koppelverkoop ingevoerd om het gebrek aan dit primaire element te compenseren.
De bindmethode die de breedste acceptatie kreeg, kan als volgt worden beschreven: de vier strengen van de tzitzit worden door een gat in de buurt van de hoek van het kledingstuk gevoerd., De twee groepen van vier uiteinden zijn dubbel geknoopt aan elkaar aan de rand van het kledingstuk in de buurt van het gat. Een van de vier strengen (bekend als de shamash) is langer gemaakt dan de andere., Het lange uiteinde van de shamash wordt om de andere zeven uiteinden gewikkeld en dubbelgeknoopt; dit wordt herhaaldelijk gedaan om in totaal vijf dubbele knopen te maken, gescheiden door vier secties wikkeling, met een totale lengte van ten minste vier inches, waardoor vrijhangende uiteinden die twee keer zo lang zijn deze koppelingsprocedure wordt gebruikt voor elk van de vier hoeken van het kledingstuk; als het meer dan vier hoeken heeft, worden de vier die het verst van elkaar liggen gebruikt.
in Ashkenazi gewoonte, de vier secties van winding nummer 7-8-11-13 winden, respectievelijk., Het totale aantal winden komt op 39, dat is hetzelfde aantal winden als men zou binden volgens de instructie van de Talmoed van 13 hulyot van 3 winden elk. Verder blijkt het getal 39 significant te zijn in die zin dat het de gematria (numerieke equivalent) is van de woorden: “de Heer is één” (Deuteronomium 6:4). Anderen, vooral Sefardische Joden, gebruiken 10-5-6-5 als het aantal wikkelingen, een combinatie die direct de spelling van het Tetragrammaton vertegenwoordigt (waarvan de numerieke waarde 26 is).,
voordat de koppelverkoop begint, wordt de intentieverklaring gereciteerd: L ‘ Shem Mitzvat Tzitzit (“omwille van het gebod van tzitzit”).
InterpretationsEdit
Het tzitzit van een kind dat aan een schoolshirt is bevestigd
Rashi, een prominente Joodse commentator, baseert het aantal knopen op een gematria: het woord tzitzit (in de Mishnaïsche spelling, צייית) heeft de waarde 600. Elk kwastje heeft acht draden (wanneer verdubbeld) en vijf sets knopen, in totaal 13., De som van alle getallen is 613, traditioneel het aantal geboden in de Thora. Dit weerspiegelt het concept dat het aantrekken van een kledingstuk met tzitzyot zijn drager herinnert aan alle Thora geboden, zoals gespecificeerd in Numeri 15:39. (Rashi knopen worden gedragen door de meerderheid van de Ashkenazische Oost-Europese Joden.)
Nachmanides is het niet eens met Rashi, omdat hij erop wijst dat de bijbelse spelling van het woord tzitzit (ייתת) de gematria van 590 in plaats van 600 heeft, wat Rashi ‘ s voorgestelde gematria opheft., Hij wijst erop dat in het Bijbelse citaat “gij zult het zien en hen herinneren”, de enkelvoudige vorm “het” alleen kan verwijzen naar de draad van tekhelet. De tekhelet strand dient dit doel, verklaart de Talmoed, want de blauwe kleur van tekhelet lijkt op de oceaan, die op zijn beurt lijkt op de hemel, die op zijn beurt wordt gezegd dat het lijkt op Gods heilige troon – zo herinnert alles aan de goddelijke missie om zijn geboden te vervullen., (Nachmanides knopen worden gedragen door de meerderheid van Sefardische Joden en Teimani Joden)
moderne bijbelgeleerde Jacob Milgrom notes dan in oude samenlevingen in het Midden-Oosten, werd de hoek van het kledingstuk vaak uitgebreid versierd met “mae een belangrijke sociale verklaring”, functionerend als een “symbolische uitbreiding van de eigenaar zelf”. Hij merkt ook op dat de Torah vereist dat tekhelet, normaal gesproken een koninklijke en priesterlijke kleur, door alle Joden wordt gebruikt:
De tzitzit zijn de belichaming van de Democratische stuwkracht binnen het Jodendom, die niet egaliseert door nivellering maar door verheffen., heel Israël wordt opgedragen om een natie van priesters te worden… tzitzit is niet beperkt tot Israëls leiders, of het nu koningen, rabbijnen of geleerden zijn. Het is het uniform van heel Israël…,
de Kleur van de stringsEdit
TekheletEdit
Een set van tzitzyot met blauwe tekhelet draad
Tekhelet (תכלת) is een kleurstof die de hebreeuwse Bijbel commando ‘ s de Joden te gebruiken voor één, twee of vier van de acht halve-snaren naar beneden hangen (zoals uitgelegd in het Rabbijnse Jodendom), of een aantal snoeren, variërend van één tot maximaal hetzelfde aantal threads als de niet-tekhelet draden (volgens de adviezen in de Karaïtische Jodendom)., Op een gegeven moment na de vernietiging van de Tweede Tempel, werd de kennis en traditie over de juiste methode van de kleurstof verloren voor het rabbijnse jodendom in Israël en sindsdien hebben de meeste rabbijnse diaspora Joden en Israëlische Joden ook gewoon witte tzitziyot gedragen zonder enige kleurstoffen. Tekhelet, dat 48 keer voorkomt in de Tanakh – vertaald door de Septuagint als iakinthinos (Grieks: ὑακίνθινος, blauw) – is een specifieke blauwviolette kleurstof die volgens de rabbijnen is geproduceerd van een schepsel dat een Hillazon wordt genoemd, andere blauwe kleurstoffen zijn onaanvaardbaar., Sommigen verklaren de zwarte strepen gevonden op veel traditionele gebed sjaals als het verlies van deze kleurstof.hoewel er geen verbod is op het dragen van blauwe kleurstof uit een andere bron, beweren de rabbijnen dat andere soorten tekhelet niet voldoen aan de mitzvah van tekhelet, en dus zijn alle snaren traditioneel ongeverfd (d.w.z. wit) gehouden gedurende vele eeuwen. In recente tijden, met de (besproken) herontdekking van de Hillazon in de Murex trunculus weekdier, hebben sommigen opgemerkt dat men de mitzvah van tzitzit niet kan vervullen zonder de tekhelet strand., Dit standpunt is echter sterk betwist. Anderen hebben betwist of de kleuring die afkomstig is van de Murex trunculus hetzelfde is als de bijbelse tekhelet, gebaseerd op het feit dat volgens traditionele Joodse bronnen tekhelet een donkere tint blauw zou moeten zijn, terwijl wol die werd ontdekt bij archeologische opgravingen en bleek te zijn gekleurd met Murex kleurstof violet is.
wanneer tekhelet wordt gebruikt, zijn er verschillende meningen in de rabbijnse literatuur over het aantal strengen dat moet worden geverfd: een van de acht (Rambam), twee van de acht (Raavad), vier van de acht (Tosafot)., Terwijl de witte draden moeten worden gemaakt van het materiaal van het kledingstuk, de rabbijnse wet instrueert dat de tekhelet-geverfde draad moet worden gemaakt van wol.
volgens verschillende rabbijnse wijzen is blauw de kleur van Gods heerlijkheid. Staren naar deze kleur helpt bij meditatie, waardoor we een glimp van de “bestrating van saffier, zoals de hemel voor zuiverheid”, die een gelijkenis van de troon van God., Veel voorwerpen in de Mishkan, het draagbare heiligdom in de wildernis, zoals de Menorah, veel van de vaten, en de Ark van het Verbond, werden bedekt met een blauw-violette doek wanneer ze van plaats naar plaats werden vervoerd.
Yemenite tzitzit, gebaseerd op Maimonides’ voorschrift
de andere threads in de tzitzit (alle threads, waar tekhelet niet wordt gebruikt) worden beschreven als”wit”. Dit kan letterlijk worden geïnterpreteerd (door Rama) of in dezelfde kleur als het hoofdkleed (Rambam)., Normaal gesproken is het kledingstuk zelf wit, zodat de divergentie niet ontstaat. Op dezelfde manier kunnen de draden van wol of van hetzelfde weefsel als het kledingstuk zijn gemaakt; opnieuw raden veel autoriteiten aan om een wollen kledingstuk te gebruiken, zodat alle meningen zijn voldaan.
Tzitzit voor vrouwenedit
in de rabbijnse wet wordt tzitzit beschouwd als een “tijdsafhankelijk positief gebod”, zoals de Thora (Numeri 15:39) het “zien” van iemands tzitzit noemt, en men kon ze niet zien in de duisternis van de nacht, maar alleen overdag., In het algemeen zijn vrouwen niet verplicht om tijdsafhankelijke positieve geboden uit te voeren, maar kunnen ze uitvoeren als ze ervoor kiezen om. Daarom stonden veel Rishonim vrouwen toe om tzitzit te dragen (waaronder Isaac ibn Ghiyyat, Rashi, Rabbeinu Tam, Baal HaMaor, Rambam, Raaviyah, Rashba en Ra ‘ ah). Ook de Shulchan Aruch bepaalt dat vrouwen kleding mogen dragen met tzitzit. De meningen verschillen over de vraag of vrouwen de zegen mogen geven op dergelijke “optionele” geboden; in het algemeen maken Asjkenazische vrouwen de zegen, en Sefardische vrouwen niet.,tegelijkertijd zijn andere Rishonim van mening dat vrouwen om verschillende redenen geen tzitzit mogen dragen, te beginnen met R’ Meir van Rothenburg. De Rema stelt dat terwijl vrouwen technisch toegestaan zijn om een tallit te doneren, dit een daad van arrogantie lijkt te zijn (yuhara). De Maharil en de Targum Yonatan Ben Uziel zien een kledingstuk met tzitzit als een “mannelijk kledingstuk”, en dus verboden voor vrouwen als travestiet. Andere bronnen vermelden bezorgdheid over shaatnez of het voortzetten van de shabbat.,de overgrote meerderheid van de hedendaagse Orthodoxe autoriteiten verbieden het aantrekken van een tallit door vrouwen, hoewel Moshe Feinstein, Joseph Soloveitchik en Eliezer Melamed vrouwen goedkeuren die tzitzit in privé dragen, als hun motivatie “in godsnaam” is in plaats van gemotiveerd door externe bewegingen zoals het feminisme. Toen de vrouw van de Satmar Rebbe stierf, bleek ze tzitzit (een tallit kattan) onder haar kleren te dragen.vrouwen in het conservatieve Jodendom hebben het dragen van de tallit sinds de jaren zeventig nieuw leven ingeblazen, meestal met behulp van kleuren en stoffen die verschillen van het traditionele kledingstuk dat door mannen wordt gedragen., De rabbijnse vergadering heeft sindsdien formeel het dragen en binden van tzitzit door vrouwen goedgekeurd. Het is gebruikelijk geworden in de hervorming en andere niet-orthodoxe stromen voor meisjes om een tallit te ontvangen op hun bat mitzvah, hoewel sommige niet vervolgens dragen het op een regelmatige basis. Andere vrouwen hebben de tallit later in het leven aangenomen, om verbinding te maken met hun gemeenschappen, om egalitaire waarden te belichamen, of om een persoonlijke verbinding met het jodendom te creëren. Het is zeldzaam voor vrouwen om een tallit katan te dragen.