volgens de soennitische kijk op de vroegste geschiedenis van de Islam, Wees de profeet Mohammed niemand aan om hem op te volgen. Omdat Mohammed de laatste van Gods profeten was, was de vraag, in ieder geval, van opvolging van de politiek die hij in Medina had gesticht, niet van zijn profetische ambt. Het werd daarom overgelaten aan de gemeenschap om te beslissen over zijn opvolging, en na enige discussie en onzekerheid een aantal van de Profeet metgezellen gekozen Aboe Bakr, een toonaangevend lid van de Gemeenschap en Mohammeds schoonvader, als de eerste kalief., Voor zijn dood twee jaar later (634 c.e.), benoemde Aboe Bakr Oemar als zijn opvolger, een keuze die, net als Aboe Bakr ‘ s eigen, werd aanvaard door de moslimgemeenschap. Van zijn kant liet Umar, toen hij na een regeerperiode van twaalf jaar dodelijk gewond raakte door een moordenaar, de keuze van kalief over aan een comité van zes leidende figuren. Deze commissie koos Oethmaan nadat hij beloofde het voorbeeld van zijn twee onmiddellijke voorgangers te volgen—een garantie die de andere grote mededinger, Ali, niet bereid was te geven., De tweede helft van Oethmaans regering zag een sterke afkeer in zijn hoofdstad, Medina, in de garnizoenssteden Kufa en Basra, en in Egypte tegen het beleid van de kalief, die uiteindelijk werd vermoord in Medina door de rebellen. Deze rebellen steunden toen de toetreding van Ali, maar hij werd nooit erkend als een legitieme kalief door de hele gemeenschap van moslims. In het bijzonder, Muawiya b., Abi Sufyan, de gouverneur van Syrië en een verwant van Oethmaan, eiste dat Ali eerst de moordenaars van zijn voorganger te straffen, en een aantal van de Profeet metgezellen, waaronder zijn vrouw Aïsja, maakte soortgelijke eisen. Er was onenigheid in Ali ‘ s eigen kamp ook, met een aantal van zijn volgelingen, die bekend kwamen te staan als de Khawarij, afscheiden van hem op grond van het feit dat het ongepast was om te onderhandelen met rebellen zoals Muawiya. Ali werd uiteindelijk vermoord door een van de Khawarij, en zijn dood, en de opkomst van de Omajjaden aan de macht onder Muawiya (r. 661-680), markeerde het einde van het kalifaat Rashidun.,de gebeurtenissen van de tweede helft van Oethmaans regering en het geheel van Ali ‘ s betwiste kalifaat—bij moderne geleerden bekend als de eerste Burgeroorlog—worden in de islamitische religieuze en politieke geschiedenis herinnerd als “de Fitna”—een tijd van chaos, verdeeldheid en verdrukking. Geen andere periode in de geschiedenis van de Islam is het onderwerp geweest van een groter debat dan de gebeurtenissen van de Fitna. Voor de soennieten, de metgezellen zijn de tweede alleen voor de Profeet als bronnen van religieuze leiding, en toch tijdens de Burgeroorlog werden ze aan weerszijden van elkaar gerangschikt en bitterlijk vochten elkaar., Wie van de partijen in het conflict had gelijk, of Oethmaan en Ali legitieme kaliefen waren, en of iemand die een ernstige zondaar was lid bleef van de moslimgemeenschap, waren vragen die de moslimgemeenschap eeuwenlang moesten verdelen. Inderdaad, het is aan de gebeurtenissen van de eerste Burgeroorlog dat de oorsprong van de grote religieus-politieke schisma ‘ s in de Islam te dateren zijn.,een onderscheidende doctrine van degenen die in de negende eeuw als soennieten naar voren kwamen, was dat alle vier de directe opvolgers van de Profeet even rechtvaardig waren, en dat de historische volgorde van hun opvolging ook de volgorde van hun religieuze rangorde was. Overeenstemming over dit standpunt is niet gemakkelijk tot stand gekomen., Terwijl de Khawarij niet erkennen Oethmaan of Ali als legitiem, en de meeste van de sjiieten beschouwd niemand dan Ali als een echte kalief en imam, veel van de ahl al-sunna van de late achtste eeuw, die samen met de ashab al-hadith later naar voren als de eerste soennieten, zelf had bedenkingen over de legitimiteit van Ali ‘ s kalifaat. Tegen de tijd van de hadieth geleerde Ahmad ibn Hanbal (†855), waren veel van die herkenbare als vroege soennieten gekomen om alle vier de opvolgers van de Profeet als even rechtvaardig te erkennen. , Het was ook in de late achtste en vroege negende eeuw dat een traditie van de profeet, volgens welke het “kalifaat” zou duren slechts dertig jaar na zijn dood—dat wil zeggen, alleen voor de duur van de regeerperiode van zijn eerste vier opvolgers—werd wijd actueel. Hoewel de Omajjaden en de Abbasiden beweerden, natuurlijk, kaliefen te zijn en als zodanig werden erkend door de soennitische religieuze geleerden, gaf een positie zoals die in de “dertig jaar” hadieth aan dat het tijdperk van de Rashidun apart zou worden gezet van alle volgende tijdperken., Voor de soennieten werd dat tijdperk nog steeds gezien als een tijd, inderdaad de enige tijd, waarin Islamitische idealen werkelijk werden geïmplementeerd. Als zodanig blijven aanroepingen van de Rashidun tot op heden deel uitmaken van het religieus-politieke discours in de soennitische islamitische wereld.
zie Alsoabu Bakr ; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam; Umar .
BIBLIOGRAPHY
Ess, Josef van. “Political Ideas in Early Islamic Religious Thought.”British Journal of Middle Eastern Studies 28 (2001): 151-164.
Hinds, Martin. Studies in de vroege islamitische geschiedenis., Uitgegeven door Jere Bacharach, et al. Princeton, N. J.: The Darwin Press, 1996.
Madelung, Wilferd. De opvolging van Mohammed: een studie van het vroege Kalifaat. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1997.
Tabari, al-. De geschiedenis van al-Tabari. Vols. 10–17. Albany: State University of New York Press, 1985-1999.
Muhammad Qasim Zaman