volgens de Hebreeuwse Bijbel werd de aanbidding van deze god, “de gruwel van Moab”, geïntroduceerd in Jeruzalem door Salomo (1 Koningen 11:7), maar werd afgeschaft door Josia (2 Koningen 23:13). (Elfde-eeuwse Joodse commentator Rashi citeert een traditie dat Salomo ‘ s vrouwen de tempels voor Chemosh en andere godheden bouwden, en dat Salomo verantwoordelijk wordt geacht voor het niet tegenhouden ervan.) Op de Moabitische steen schreef Mesha (2 Koningen 3:5) zijn overwinningen over de koning van Israël toe aan deze god, “en Kamosj verdreef hem voor mijn aangezicht.”
volgens Morris Jastrow, Jr., and George Aaron Barton in The Jewish Encyclopedia,
De Nationale god van de Moabieten. Hij werd boos op zijn volk en stond hen toe om de vazallen van Israël te worden; zijn woede ging voorbij, Hij beval Mesha om tegen Israël te vechten, en Moabitische onafhankelijkheid werd hersteld (Moabitische steen, lijnen 5, 9, 14 E.V.). Een koning in de dagen van Sennacherib werd “Chemoshnadab” (“K. B.” ii.90 E. V. ; zie Jehonadab)., Chemosh was een god geassocieerd met de Semitische moedergodin Ashtar, wiens naam hij draagt (moabietsteen, lijn 17; vergelijk Barton, “Semitische oorsprong,” iv.). Peake stelt ten onrechte dat Ashtar-Chemosh een god was die verschilt van Chemosh, terwijl Moore en Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, p. 14) “Ashtar” in deze naam beschouwen als gelijkwaardig aan “Astarte”, die volgens hen werd aanbeden in de tempel van Chemosh., Welke verschillen in opvatting er ook aan de god op verschillende heiligdommen verbonden zijn, er is geen voldoende reden om te twijfelen aan de wezenlijke identiteit van de goden waarop deze verschillende namen werden toegepast. Hosea ix. 10 is het bewijs dat op een gegeven moment (volgens Wellhausen, ten tijde van de profeet zelf) de onzuivere cultus van de Semitische godin werd beoefend in Baal-peor (vergelijk Wellhausen, Kleine Prophetell; Nowack ‘ s commentaar; en G. A. Smith, twaalf profeten, ad loc.). Chemosh was daarom in het algemeen een godheid van dezelfde aard als Baal., Bij kritieke gelegenheden werd een mensenoffer noodzakelijk geacht om Zijn gunst te verzekeren (vergelijk II koningen iii. 27), en wanneer de bevrijding kwam, kon een heiligdom voor hem worden gebouwd (moabietsteen, lijn 3). Een oud gedicht, twee keer Geciteerd in het Oude Testament (Num. xxi.27-30; Jer. xlviii. 45, 46), beschouwt de Moabieten als de kinderen van Kamos, en noemt hen ook “het volk van Kamos”.,
De naam van de vader van Mesha, Chemosh-melek (“Chemosh is Malik “of” Chemosh is koning”; vergelijk moabietsteen, regel 1), geeft de mogelijkheid aan dat Chemosh en Malik (of Moloch) één en dezelfde godheid waren. Het boek Richteren 11: 24 wordt door sommigen beschouwd als een bewijs hiervan, omdat het over Chemos spreekt als de god van de Ammonieten, terwijl Moloch elders hun god is (Vergelijk 1 Koningen 11:7, 33). Salomo zou een heiligdom hebben gebouwd voor Kamos op de Olijfberg( 1 Koningen 11: 7, 33), dat werd gehandhaafd tot de hervorming van Josia (2 Koningen 23:13)., Deze beweging van Salomo was ongetwijfeld tot op zekere hoogte een politieke beweging, maar het maakte de aanbidding van Chemos een deel van het religieuze leven van Israël voor bijna 400 jaar.