De engelse Deists
In 1754-56, wanneer de Deist controverse was over zijn hoogtepunt heen, John Leland, een tegenstander, schreef een historische en kritische compendium van Deist gedachte, Een Beeld van de Belangrijkste Deistical Schrijvers die Verscheen in Engeland in de Vorige en deze Eeuw; met Observaties over Hen, en van de Antwoorden die Zijn Uitgegeven Tegen Hen., Dit werk, dat begon met Lord Herbert van Cherbury en bewoog door de politieke filosoof Thomas Hobbes, Charles Blount, de Graaf van Shaftesbury (Cooper), Anthony Collins, Thomas Woolston, Matthew Tindal, Thomas Morgan, Thomas Chubb, en Burggraaf Bolingbroke, vast de canon van wie moet worden opgenomen onder de deïst schrijvers. In latere werken is Hobbes meestal van de lijst geschrapt en John Toland opgenomen, hoewel hij dichter bij het pantheïsme stond dan de meeste andere Deïsten., Herbert stond in zijn tijd niet bekend als deïst, maar Blount en de rest die in Lelands boek voorkwamen, zouden de term deïst hebben geaccepteerd als een geschikte aanduiding voor hun religieuze positie. Tegelijkertijd werd het een bijvoeglijk naamwoord van opprobrium in de woordenschat van hun tegenstanders. Bisschop Edward Stillingfleet ‘ s brief aan een deïst (1677) is een vroeg voorbeeld van het orthodoxe gebruik van het epitheton.
De rol van het christendom in de universele geschiedenis van de religie werd problematisch., Voor vele religieuze Deïsten waren de leringen van Jezus Christus in wezen niet nieuw, maar in werkelijkheid zo oud als de schepping, een heruitgave van het primitieve monotheïsme. Religieuze leiders waren ontstaan onder vele volkeren-Socrates, Boeddha, Mohammed—en hun missie was het bewerkstelligen van een herstel van het eenvoudige religieuze geloof van de vroege mensen. Hoewel sommige schrijvers toegaven dat de boodschap van Jezus gelijkenis vertoonde met die van andere religieuze leraren, waren zij geneigd de unieke positie van het christendom als een goddelijke openbaring te behouden., Het was mogelijk om zelfs in profetische openbaring te geloven en nog steeds een deïst te blijven, want openbaring kan worden beschouwd als een natuurlijke historische gebeurtenis in overeenstemming met de definitie van de goedheid van God. De extremere Deïsten konden deze graad van goddelijke interventie in de zaken der mensen natuurlijk niet verdragen.
natuurlijke religie was voldoende en zeker; de leerstellingen van alle positieve religies bevatten vreemde, zelfs onzuivere elementen. Deïsten accepteerden de morele leringen van de Bijbel zonder enige betrokkenheid bij de historische realiteit van de verslagen van wonderen., De meeste deïstische argumentatie die de letterlijke interpretatie van de Schrift aanvalt als goddelijke openbaring leunde op de bevindingen van de 17e-eeuwse bijbelkritiek. Woolston, die zijn toevlucht nam tot een allegorische interpretatie van het geheel van het Nieuwe Testament, was een extremist, zelfs onder de meer gedurfde Deïsten. Tindal was misschien wel de meest gematigde van de groep. Toland was gewelddadig; zijn ontkenning van alle mysterie in de religie werd ondersteund door analogieën onder christelijke, Judaïsche en heidense esoterische religieuze praktijken, evenzeer veroordeeld als de machinaties van priesters.,de Deïsten waren bijzonder fel gekant tegen elke manifestatie van religieus fanatisme en enthousiasme. In dit opzicht was Shaftesbury ‘ s brief betreffende enthousiasme (1708) waarschijnlijk het cruciale document bij het verspreiden van hun ideeën. In opstand gekomen door de puriteinse fanatici van de vorige eeuw en door de wilde hysterie van een groep Franse bannelingen die in 1707 in Londen profeteerden, veroordeelde Shaftesbury alle vormen van religieuze extravagantie als perversies van de “ware” religie. Deze valse profeten leidden religieuze emoties, goedaardig in zichzelf, in de verkeerde kanalen., Elke beschrijving van God die zijn naderende wraak, wraakzucht, jaloezie en destructieve wreedheid weergeeft, was godslasterlijk. Omdat gezonde religie alleen tot uitdrukking kon komen onder gezonde mensen, was het argument in de deïstische literatuur gebruikelijk dat de prediking van extreme ascese, de praktijk van zelfmarteling en het geweld van religieuze vervolgingen allemaal bewijs waren van psychische ziekte en niets te maken hadden met authentiek religieus sentiment en gedrag., De deïstische God, altijd zachtmoedig, liefdevol en welwillend, wilde dat de mensen zich op dezelfde vriendelijke en tolerante wijze jegens elkaar zouden gedragen.