Dekonstruksjon i filosofi

motsetninger utfordret av dekonstruksjon, som er iboende i Vestlig filosofi siden den tid av de gamle Grekerne, er karakteristisk «binære» og «hierarkisk,» som involverte et par av termer hvor et medlem av paret er antatt å være primære eller grunnleggende, den andre sekundære eller derivater., Eksempler på dette er natur og kultur, tale og skrive, sinn og kropp, nærvær og fravær, både ute og inne, bokstavelig og metaforisk, forståelig og fornuftig, og form og betydning, blant mange andre. For å «dekonstruere» en opposisjon er å utforske spenninger og motsetninger mellom de hierarkiske bestilling antatt (og noen ganger eksplisitt hevdet) i tekst og andre aspekter av tekstens betydning, spesielt de som er indirekte eller implisitt eller som er avhengige av figurative eller performative bruker av språket., Gjennom denne analysen, opposisjonen er vist å være et produkt, eller «konstruksjon» av teksten snarere enn noe som er gitt uavhengig av det.

I skriftene til den franske Opplysningstiden filosofen Jean-Jacques Rousseau, for eksempel, samfunn og kultur er beskrevet som å ødelegge og undertrykkende krefter som gradvis utvikler seg i en idyllisk «tilstand av natur» der mennesker eksisterer i seg selv nok og fredelig isolasjon fra hverandre. For Rousseau, da arten er tidligere til kultur., Men det er en annen følelse i hvor kultur er sikkert før naturen: ideen om naturen er et produkt av kultur, og hva som teller som «natur» eller «naturlig» på et gitt historisk øyeblikk vil variere avhengig av den kulturen den tid. Hva dette faktum viser ikke at vilkårene i natur/kultur opposisjonen bør være omvendt—at kultur er egentlig før natur—men heller at forholdet mellom begrepene er ikke en-sidig og retningsbestemt, som Rousseau og andre hadde antatt., Poenget med deconstructive analyse er å omstrukturere, eller «fortrenge,» opposisjonen, ikke bare for å reversere den.

For Derrida, den mest talende og gjennomgripende opposisjonen er den som behandler skriver som sekundære til eller avledet av tale., I henhold til denne opposisjonen, tale er en mer autentisk form av språk, fordi i tale ideer og intensjoner om høyttaleren er umiddelbart «til stede» (uttalt ord, i denne idealiserte bilde, direkte uttrykke hva taleren «har i tankene»), mens i å skrive de er mer ekstern eller «borte» fra høyttaleren eller forfatter, og dermed mer egnet til å misforstå. Som Derrida hevder, men ordene fungerer som språklige tegn bare til den grad at de kan gjentas i ulike sammenhenger, i fravær av høyttaleren som opprinnelig ytrer dem., Tale kvalifiserer som språk, med andre ord, bare til den grad at den har egenskaper som tradisjonelt er tilordnet til å skrive, slik som «fravær,» «forskjell» (fra den opprinnelige konteksten av tale), og muligheten for misforståelser. En indikasjon på dette faktum, ifølge Derrida, er at beskrivelser av tale i Vestlig filosofi er ofte avhengige av eksempler og metaforer i slekt å skrive. I effekt, disse tekstene beskriver tale som en form for skriftlig, selv i tilfeller der skriving er eksplisitt hevdet å være sekundær-til-tale., Som med opposisjonen mellom natur og kultur, men poenget med deconstructive analysen er ikke å vise at vilkårene for tale/skrive opposisjonen bør være omvendt—at det å skrive er egentlig før-til-tale—eller er det for å vise at det er ingen forskjeller mellom tale og skriftspråk. Snarere er det å fortrenge motstand, slik som å vise at verken begrepet er primære. For Derrida, tale og skrive er begge former for et mer generalisert «arche-skriving» (archi-écriture), som omfatter ikke bare alle av naturlig språk, men noe system for representasjon overhodet.,

Få en Britannica Premium-abonnement og få tilgang til eksklusivt innhold. Abonner Nå

«privilegere» av tale over skrivingen er basert på hva Derrida mener en forvrengt (selv om svært gjennomgripende) bilde av betydning i naturlig språk, en som identifiserer betydninger av ord med visse ideer eller intensjoner i sinnet av høyttaler eller forfatter. Derrida er et argument mot dette bildet er en forlengelse av en innsikt av det Sveitsiske språkforskeren Ferdinand de Saussure., For Saussure, de begreper vi forbinder med språklige tegn (deres «betydninger») er bare vilkårlig knyttet til virkeligheten, i den forstand at de måtene som de deler seg og gruppen verden er ikke naturlig eller nødvendig, og reflekterer objektivt eksisterende kategorier, men variabel (i prinsippet) fra språk til språk. Derfor, betydninger kan være tilstrekkelig bare forstås med referanse til spesifikke kontraster og forskjeller de viser med andre, beslektede betydninger., For Derrida, på samme måte, språklig mening er bestemt av «spill» av forskjeller mellom ord—en spiller som er «grenseløs,» «uendelig» og «ubestemt»—og ikke av en original idé og intensjon om eksisterende før og utenfor språket. Derrida innførte begrepet différance, noe som betyr både en forskjell og en handling for å få utsatt, for å karakterisere hvordan mening blir skapt gjennom å spille av forskjeller mellom ord., Fordi betydningen av et ord er alltid en funksjon av kontraster med betydningen av andre ord, og fordi betydningen av disse ordene er i sin tur avhengig av kontraster med betydningen av fortsatt andre ord (og så videre), følger det at betydningen av et ord er ikke noe som er fullt til stede for oss; det er uendelige utsatt i en uendelig lang kjede av betydninger, som hver inneholder «spor» av den betydning som det kommer an på.

– >

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure, c. 1900.,

Keystone/Hulton Archive/Getty Images

Derrida hevder at opposisjonen mellom tale og skriving er en manifestasjon av «logocentrism» av Vestlig kultur—det vil si, den generelle antakelsen om at det er en verden av «sannheten» eksisterende forut for og uavhengig av dens representasjon av språklige tegn. Logocentrism oppfordrer oss til å behandle språklige tegn som distinkt fra og uvesentlige, til fenomener de representerer, snarere enn som uløselig bundet opp med dem., Den logocentric oppfatning av sannhet og virkelighet som finnes utenfor språket kommer i sving fra en inngrodde fordommer i Vestlig filosofi, som Derrida karakteriserer som «metafysikk av tilstedeværelse.»Dette er tendensen til å tenke grunnleggende filosofiske begreper som sannhet, virkelighet, og være i form av ideer, for eksempel tilstedeværelse, essensen, identitet og opprinnelse—og i prosessen med å ignorere den avgjørende rollen av fravær og forskjell.