Die Idee, dass Sprache und Denken miteinander verflochten sind, ist uralt. Platon argumentierte gegen sophistische Denker wie Gorgias von Leontini, der der Meinung war, dass die physische Welt nur durch Sprache erlebt werden könne; Dies machte die Frage der Wahrheit von ästhetischen Vorlieben oder funktionalen Konsequenzen abhängig. Platon hielt stattdessen fest, dass die Welt aus ewigen Ideen bestand und dass die Sprache diese Ideen so genau wie möglich widerspiegeln sollte. Augustinus beispielsweise die Ansicht vertreten, dass Sprache lediglich auf bereits bestehende Konzepte angewendet werde., Diese Ansicht blieb im Mittelalter weit verbreitet. Roger Bacon war der Meinung, dass Sprache nur ein Schleier war, der ewige Wahrheiten vertuschte und sie vor menschlicher Erfahrung versteckte. Für Immanuel Kant war Sprache nur eines von mehreren Werkzeugen, mit denen Menschen die Welt erleben konnten.Jahrhundert war die Idee der Existenz verschiedener nationaler Charaktere oder Volksgeister verschiedener ethnischer Gruppen die treibende Kraft hinter der deutschen Romantikschule und den beginnenden Ideologien des ethnischen Nationalismus.,
Obwohl er selbst Schwede war, inspirierte Emanuel Swedenborg einige der deutschen Romantiker. Bereits 1749 spielt er auf etwas im Sinne der sprachlichen Relativität an, indem er eine Passage in der Tabelle der Nationen im Buch Genesis kommentiert:
“ Jeder nach seiner Sprache, nach seinen Familien, nach seinen Nationen.“Dies bedeutet, dass diese nach dem Genie eines jeden waren; „nach ihrer Sprache“, nach der Meinung eines jeden…. „Sprache“ bedeutet in ihrer inneren Bedeutung Meinung, also Prinzipien und Überzeugungen., Dies liegt daran, dass es eine Übereinstimmung der Sprache mit dem intellektuellen Teil des Menschen oder mit seinem Denken gibt, wie das einer Wirkung mit ihrer Ursache.
1771 hat er dies deutlicher formuliert:
Es gibt ein gemeinsames Genie unter denen, die einem König unterliegen und folglich einem Verfassungsgesetz unterliegen. Deutschland ist in mehr Regierungen aufgeteilt als die benachbarten Königreiche…. Unter Menschen, die dieselbe Sprache sprechen, herrscht jedoch überall ein gemeinsames Genie vor.,
Johann Georg Hamann wird oft vorgeschlagen, der erste unter den tatsächlichen deutschen Romantikern zu sein, der von dem Begriff „dem Genie einer Sprache“ spricht.“In seinem“ Essay über eine akademische Frage “ schlägt Hamann vor, dass die Sprache eines Volkes ihre Weltanschauung beeinflusst:
Die Linienführung ihrer Sprache entspricht somit der Richtung ihrer Mentalität.,
1820 verband Wilhelm von Humboldt das Studium der Sprache mit dem nationalromantischen Programm, indem er die Ansicht vorschlug, dass Sprache das Gefüge des Denkens ist. Gedanken werden als eine Art interner Dialog mit der gleichen Grammatik wie die Muttersprache des Denkers erzeugt. Diese Sichtweise war Teil eines größeren Bildes, in dem die Weltanschauung einer ethnischen Nation, ihre „Weltanschauung“, getreu in der Grammatik ihrer Sprache reflektiert wurde., Von Humboldt argumentierte, dass Sprachen mit einem flexionalen morphologischen Typ, wie Deutsch, Englisch und die anderen indoeuropäischen Sprachen, die perfektesten Sprachen waren und dass dies dementsprechend die Dominanz ihrer Sprecher gegenüber den Sprechern weniger perfekter Sprachen erklärte. Wilhelm von Humboldt erklärte 1820:
Die Vielfalt der Sprachen ist keine Vielfalt von Zeichen und Klängen, sondern eine Vielfalt von Weltanschauungen.,
In Humboldts humanistischem Verständnis der Linguistik schafft jede Sprache durch ihre lexikalischen und grammatikalischen Kategorien, ihre konzeptionelle Organisation und ihre syntaktischen Modelle das Weltbild des Einzelnen auf seine besondere Weise.
Herder arbeitete zusammen mit Hamann, um die Idee zu etablieren, ob Sprache einen menschlichen/rationalen oder einen göttlichen Ursprung hatte oder nicht Herder fügte die emotionale Komponente der Hypothese hinzu und Humboldt nahm dann diese Informationen und wandte sich an verschiedene Sprachen, um die Hypothese zu erweitern.,
Boas und SapirEdit
Das Deutsche Konzept des Geistes der nation importiert wurde, um die amerikanischen Linguistik von William Dwight Whitney, die im Zusammenhang mit der Neogrammarians. Wilhelm Wundts Nationspsychologie wurde von Franz Boas, der Sapir unterrichtete, der wiederum Whorfs Lehrer wurde, in die amerikanische Anthropologie importiert.und wieder von Leonard Bloomfield, Wundts Ideen ins Englische übersetzen. Aufgrund der zunehmenden antideutschen Mentalität nach dem Ersten Weltkrieg wurde es notwendig, diesen übergreifenden deutschen Einfluss hinter amerikanischen Namen und Terminologie zu verbergen., Wie in Europa wurde das Konzept“ Genius “ in amerikanischen Lehrbüchern auf unterschiedliche Weise entwickelt.
Die Vorstellung, dass einige Sprachen anderen überlegen sind und dass weniger Sprachen ihre Sprecher in intellektueller Armut hielten, war im frühen 20. Der amerikanische Linguist William Dwight Whitney zum Beispiel bemühte sich aktiv, die Muttersprachen der amerikanischen Ureinwohner auszurotten, und argumentierte, dass ihre Sprecher Wilde seien und es besser wäre, Englisch zu lernen und eine „zivilisierte“ Lebensweise anzunehmen. Der erste Anthropologe und Linguist, der diese Ansicht in Frage stellte, war Franz Boas., Während der geographischen Forschung im Norden Kanadas wurde er mit den Inuit Menschen fasziniert und beschlossen, ein Ethnograph zu werden. Boas betonte den gleichen Wert aller Kulturen und Sprachen, dass es keine primitive Sprache gebe und dass alle Sprachen in der Lage seien, denselben Inhalt auszudrücken, wenn auch mit sehr unterschiedlichen Mitteln., Boas sah die Sprache als untrennbaren Bestandteil der Kultur und gehörte zu den ersten, die Ethnographen aufforderten, die Muttersprache der untersuchten Kultur zu lernen und verbale Kultur wie Mythen und Legenden in der Originalsprache zu dokumentieren.,
Boas:
Es scheint keine direkte Beziehung zwischen der Kultur eines Stammes und der Sprache zu geben, die sie sprechen, außer soweit die Form der Sprache durch den Zustand der Kultur geformt wird, jedoch nicht, soweit ein bestimmter Zustand der Kultur durch die morphologischen Merkmale der Sprache bedingt ist.“
Boas‘ Schüler Edward Sapir griff auf die Humboldtsche Idee zurück, dass Sprachen den Schlüssel zum Verständnis der Weltanschauungen der Völker enthielten., Er vertrat die Ansicht, dass aufgrund der Unterschiede in den grammatischen Systemen der Sprachen keine zwei Sprachen ähnlich genug waren, um eine perfekte Kreuzübersetzung zu ermöglichen. Sapir dachte auch, weil die Sprache die Realität anders darstellte, folgten die Sprecher verschiedener Sprachen, dass sie die Realität anders wahrnehmen würden.
Sapir:
Keine zwei Sprachen sind jemals so ähnlich, dass sie dieselbe soziale Realität darstellen., Die Welten, in denen verschiedene Gesellschaften leben, sind unterschiedliche Welten, nicht nur dieselbe Welt mit unterschiedlichen Bezeichnungen.
Andererseits lehnte Sapir einen starken linguistischen Determinismus explizit ab, indem er sagte: „Es wäre naiv sich vorzustellen, dass jede Analyse von Erfahrung von einem Muster abhängt, das in der Sprache ausgedrückt wird.,“
Sapir war explizit, dass die Verbindungen zwischen Sprache und Kultur weder durchgehend noch besonders tief waren, wenn sie überhaupt existierten:
Es ist leicht zu zeigen, dass Sprache und Kultur nicht inhärent verbunden sind. Völlig unabhängige Sprachen teilen sich in einer Kultur; Eng verwandte Sprachen—sogar eine einzige Sprache-gehören zu verschiedenen Kulturbereichen. Es gibt viele ausgezeichnete Beispiele in Amerika der Aborigines. Die athabaskischen Sprachen bilden eine so klar einheitliche, strukturell spezialisierte Gruppe wie alle, die ich kenne., Die Sprecher dieser Sprachen gehören zu vier verschiedenen Kulturbereichen… Die kulturelle Anpassungsfähigkeit der athabaskischsprachigen Völker steht im seltsamsten Gegensatz zur Unzugänglichkeit der Sprachen selbst gegenüber fremden Einflüssen.,
Sapir bot ähnliche Beobachtungen über Sprecher sogenannter „Welt“-oder „moderner“ Sprachen an und stellte fest: „Der Besitz einer gemeinsamen Sprache ist immer noch und wird auch weiterhin ein reibungsloserer Weg zu einem gegenseitigen Verständnis zwischen England und Amerika sein, aber es ist sehr klar, dass andere Faktoren, von denen sich einige schnell kumulieren, stark daran arbeiten, diesem nivellierenden Einfluss entgegenzuwirken., Eine gemeinsame Sprache kann eine gemeinsame Kultur nicht auf unbestimmte Zeit besiegeln, wenn die geografischen, physischen und wirtschaftlichen Determinanten der Kultur in der gesamten Region nicht mehr gleich sind.“
Während Sapir nie direkt untersucht hat, wie Sprachen das Denken beeinflusst haben, liegt eine Vorstellung von (wahrscheinlich „schwacher“) sprachlicher Relativität seinem grundlegenden Sprachverständnis zugrunde und würde von Whorf aufgegriffen.,
Ausgehend von Einflüssen wie Humboldt und Friedrich Nietzsche entwickelten einige europäische Denker ähnliche Ideen wie Sapir und Whorf, die im Allgemeinen isoliert voneinander arbeiteten. Prominent in Deutschland von den späten 1920er bis in die 1960er Jahre waren die stark relativistischen Theorien von Leo Weisgerber und sein Schlüsselbegriff einer „linguistischen Zwischenwelt“, die auf diese Sprache eigentümliche Weise zwischen äußerer Realität und den Formen einer bestimmten Sprache vermittelte., Der russische Psychologe Lev Vygotsky las Sapirs Arbeit und untersuchte experimentell, wie die Entwicklung von Konzepten bei Kindern durch sprachliche Strukturen beeinflusst wurde. Seine 1934 erschienene Arbeit „Thought and Language“ wurde mit Whorfs verglichen und als gegenseitig unterstützender Beweis für den Einfluss der Sprache auf die Kognition angesehen. Ausgehend von Nietzsches Vorstellungen vom Perspektivismus entwickelte Alfred Korzybski die Theorie der allgemeinen Semantik, die mit Whorfs Vorstellungen von linguistischer Relativität verglichen wurde., Obwohl diese Arbeit selbst einflussreich war, hatte sie keinen Einfluss auf die Debatte über die linguistische Relativität, die sich tendenziell auf das amerikanische Paradigma konzentrierte, das von Sapir und Whorf veranschaulicht wurde.
Benjamin Lee WhorfEdit
Benjamin Lee Whorf ist mehr als jeder Linguist mit dem in Verbindung gebracht worden, was er das „linguistische Relativitätsprinzip“nannte. Er studierte indianische Sprachen und versuchte zu erklären, wie grammatische Systeme und Sprachverwendungsunterschiede die Wahrnehmung beeinflussten., Whorf untersuchte auch, wie sich ein wissenschaftlicher Bericht über die Welt von einem religiösen Bericht unterschied, was ihn dazu veranlasste, die ursprünglichen Sprachen der religiösen Schrift zu studieren und mehrere anti-evolutionistische Broschüren zu schreiben. Whorfs Meinungen über die Art der Beziehung zwischen Sprache und Denken bleiben umstritten. Kritiker wie Lenneberg, Black und Pinker schreiben Whorf einen starken sprachlichen Determinismus zu, während Lucy, Silverstein und Levinson auf Whorfs explizite Ablehnung des Determinismus hinweisen und wo er behauptet, dass Übersetzung und Kommensuration möglich sind.,
Obwohl Whorf einen fortgeschrittenen Abschluss in Linguistik fehlte, spiegelt sein Ruf seine erworbene Kompetenz wider. Seine Kollegen an der Yale University betrachteten den „Amateur“ Whorf als den besten Mann, der verfügbar war, um Sapirs Graduiertenseminar in Native American Linguistics zu übernehmen, während Sapir 1937-38 auf Sabbatical war. Er wurde von Behörden wie Boas, Sapir, Bloomfield und Tozzer hoch angesehen. In der Tat schrieb Lucy: „Trotz seines „Amateurstatus“, Whorfs Arbeit in der Linguistik wurde und wird von Linguisten als von hervorragender professioneller Qualität anerkannt“.,
Kritiker wie Lenneberg, Chomsky und Pinker kritisierten ihn für unzureichende Klarheit in seiner Beschreibung, wie Sprache das Denken beeinflusst, und dafür, dass er seine Vermutungen nicht bewies. Die meisten seiner Argumente waren in Form von Anekdoten und Spekulationen, die als Versuche dienten, zu zeigen, wie „exotische“ grammatische Merkmale mit scheinbar ebenso exotischen Gedankenwelten verbunden waren. In Whorfs Worten:
Wir sezieren die Natur nach den Regeln unserer Muttersprache., Die Kategorien und Typen, die wir von der Welt der Phänomene isolieren, finden wir dort nicht, weil sie jedem Betrachter ins Gesicht starren; im Gegenteil, die Welt wird in einem Kaleidoskop-Fluss von Eindrücken dargestellt, der von unserem Verstand organisiert werden muss—und das bedeutet weitgehend durch die sprachlichen Systeme unseres Geistes., Wir schneiden die Natur auf, organisieren sie in Konzepte und schreiben Bedeutungen wie wir zu, vor allem, weil wir Parteien einer Vereinbarung sind, um sie auf diese Weise zu organisieren—eine Vereinbarung, die in unserer Sprachgemeinschaft gilt und in den Mustern unserer Sprache kodifiziert ist Alle Beobachter werden nicht von denselben physischen Beweisen zum selben Bild des Universums geführt, es sei denn, ihre sprachlichen Hintergründe sind ähnlich oder können in irgendeiner Weise kalibriert werden.,
Whorf illustration der Unterschied zwischen dem englischen und Shawnee gestalt Bau der Reinigung eine Pistole mit einem Ladestock. Aus dem Artikel „Science and Linguistics“, ursprünglich veröffentlicht in der MIT Technology Review, 1940.,
Zu Whorfs bekanntesten Beispielen für sprachliche Relativität zählen Fälle, in denen eine indigene Sprache mehrere Begriffe für ein Konzept hat, das in europäischen Sprachen nur mit einem Wort beschrieben wird (Whorf verwendete das Akronym SAE „Standard Average European“, um auf die ziemlich ähnlichen grammatischen Strukturen der gut untersuchten europäischen Sprachen im Gegensatz zu der größeren Vielfalt weniger studierter Sprachen hinzuweisen).
Eines von Whorfs Beispielen war die vermeintlich große Anzahl von Wörtern für „Schnee“ in der Inuit-Sprache, ein Beispiel, das später als falsche Darstellung angefochten wurde.,
Ein anderes sind die Wörter der Hopi-Sprache für Wasser, von denen das eine Trinkwasser in einem Behälter und das andere ein natürliches Gewässer anzeigt. Diese Beispiele der Polysemie dienten dem doppelten Zweck zu zeigen, dass indigene Sprachen manchmal feinkörnigere semantische Unterscheidungen als europäische Sprachen machten und dass eine direkte Übersetzung zwischen zwei Sprachen, selbst von scheinbar grundlegenden Konzepten wie Schnee oder Wasser, nicht immer möglich ist.
Ein weiteres Beispiel ist aus Whorfs Erfahrung als Chemieingenieur, der für eine Versicherungsgesellschaft als Brandinspektor arbeitet., Bei der Inspektion einer Chemiefabrik stellte er fest, dass die Anlage über zwei Lagerräume für Benzinfässer verfügte, einen für die vollen und einen für die leeren Fässer. Er bemerkte weiter, dass, während keine Mitarbeiter Zigaretten im Raum für volle Fässer rauchten, niemand im Raum mit leeren Fässern rauchte, obwohl dies aufgrund der leicht entzündlichen Dämpfe, die sich noch in den Fässern befanden, potenziell viel gefährlicher war., Er kam zu dem Schluss, dass die Verwendung des Wortes leer in Verbindung mit den Fässern die Arbeiter dazu veranlasst hatte, sie unbewusst als harmlos zu betrachten, obwohl sie sich wahrscheinlich der Explosionsgefahr bewusst waren. Dieses Beispiel wurde später von Lenneberg kritisiert, da es keine Kausalität zwischen der Verwendung des Wortes leer und der Wirkung des Rauchens demonstrierte, sondern ein Beispiel für zirkuläres Denken war. Pinker verspottete im Sprachinstinkt dieses Beispiel und behauptete, dies sei eher ein Versagen der menschlichen Einsicht als der Sprache.,
Whorfs ausführlichstes Argument für die linguistische Relativität betrachtete, was er für einen grundlegenden Unterschied im Verständnis der Zeit hielt, als konzeptionelle Kategorie unter den Hopi. Er argumentierte, dass Hopi im Gegensatz zu Englisch und anderen SAE-Sprachen den Zeitfluss nicht als eine Folge unterschiedlicher, zählbarer Instanzen wie „drei Tage“ oder „fünf Jahre“ behandelt, sondern als einen einzigen Prozess und folglich hat es keine Substantive, die sich auf Zeiteinheiten beziehen, da SAE-Sprecher sie verstehen., Er schlug vor, dass diese Sicht der Zeit für die Hopi-Kultur von grundlegender Bedeutung sei, und erklärte bestimmte Hopi-Verhaltensmuster. Malotki behauptete später, er habe weder Beweise für Whorfs Behauptungen in den 1980er Jahren noch in historischen Dokumenten gefunden, die auf die Ankunft der Europäer zurückgehen. Malotki verwendete Beweise aus archäologischen Daten, Kalendern, historischen Dokumenten und moderner Sprache und kam zu dem Schluss, dass es keine Beweise dafür gab, dass Hopi die Zeit so konzeptualisierte, wie sie es vorschlug., Universalistische Gelehrte wie Pinker sehen Malotkis Studie oft als eine endgültige Widerlegung von Whorfs Behauptung über Hopi, während relativistische Gelehrte wie Lucy und Penny Lee Malotkis Studie dafür kritisierten, dass sie Whorfs Behauptungen falsch charakterisiert und die Hopi-Grammatik in ein Analysemodell gezwungen hatten, das nicht zu den Daten passt.
Whorf starb 1941 im Alter von 44 Jahren und hinterließ mehrere unveröffentlichte Papiere., Seine Gedankenrichtung wurde von Linguisten und Anthropologen wie Hoijer und Lee fortgesetzt, die beide Untersuchungen über die Wirkung von Sprache auf das gewohnheitsmäßige Denken fortsetzten, und Trager, der eine Reihe von Whorfs Papieren für die posthume Veröffentlichung vorbereitete. Das wichtigste Ereignis für die Verbreitung von Whorfs Ideen an eine größere Öffentlichkeit war die Veröffentlichung seiner wichtigsten Schriften zum Thema sprachliche Relativität in einem einzigen Band mit dem Titel Sprache, Denken und Realität im Jahr 1956.,
Eric LennebergEdit
1953 kritisierte Eric Lenneberg Whorfs Beispiele aus einer objektivistischen Sicht der Sprache, dass Sprachen grundsätzlich Ereignisse in der realen Welt darstellen sollen und dass, obwohl Sprachen diese Ideen auf verschiedene Weise ausdrücken, die Bedeutungen solcher Ausdrücke und damit die Gedanken des Sprechers gleichwertig sind. Er argumentierte, dass Whorfs englische Beschreibungen der Sichtweise eines Hopi-Sprechers auf die Zeit tatsächlich Übersetzungen des Hopi-Konzepts ins Englische waren, was die sprachliche Relativität widerlegte., Allerdings Whorf ging es darum, wie der gewohnheitsmäßige Umgang mit der Sprache beeinflusst gewöhnlichen Verhalten, anstatt übersetzbarkeit. Whorfs Punkt war, dass englische Sprecher zwar verstehen können, wie ein Hopi-Sprecher denkt, aber nicht so denken.
Lennebergs Hauptkritik an Whorfs Werken war, dass er nie den Zusammenhang zwischen einem sprachlichen Phänomen und einem mentalen Phänomen zeigte. Mit Brown schlug Lenneberg vor, dass der Nachweis einer solchen Verbindung sprachliche Phänomene direkt mit dem Verhalten in Einklang bringen müsse., Sie bewerteten die linguistische Relativität experimentell und veröffentlichten ihre Ergebnisse 1954.
Da weder Sapir noch Whorf jemals eine formale Hypothese aufgestellt hatten, formulierten Brown und Lenneberg ihre eigene. Ihre beiden Grundsätze waren (i)“ Die Welt wird in verschiedenen Sprachgemeinschaften unterschiedlich erlebt und konzipiert „und (ii)“Sprache verursacht eine bestimmte kognitive Struktur“., Brown entwickelte sie später zu der sogenannten „schwachen“ und“starken“Formulierung:
- Strukturelle Unterschiede zwischen Sprachsystemen werden im Allgemeinen durch nichtlinguistische kognitive Unterschiede nicht spezifizierter Art in den Muttersprachlern der Sprache parallelisiert.
- Die Struktur der Muttersprache eines Menschen beeinflusst oder bestimmt stark die Weltanschauung, die er erwerben wird, wenn er die Sprache lernt.,
Browns Formulierungen wurden weithin bekannt und wurden retrospektiv Whorf und Sapir zugeschrieben, obwohl die zweite Formulierung, die an linguistischen Determinismus grenzt, von keiner von ihnen fortgeschritten war.
Da Brown und Lenneberg glaubten, dass die durch Sprache bezeichnete objektive Realität für Sprecher aller Sprachen dieselbe war, beschlossen sie zu testen, wie verschiedene Sprachen dieselbe Botschaft unterschiedlich kodifizierten und ob Unterschiede in der Kodifizierung nachweislich das Verhalten beeinflussen konnten.,
Sie entwarfen Experimente zur Kodifizierung von Farben. In ihrem ersten Experiment untersuchten sie, ob es für englische Sprecher einfacher war, sich an Farbtöne zu erinnern, für die sie einen bestimmten Namen hatten, als sich an Farben zu erinnern, die mit Worten nicht so leicht zu definieren waren. Dadurch konnten sie die linguistische Kategorisierung direkt mit einer nichtlinguistischen Aufgabe vergleichen. In einem späteren experiment, Sprecher von zwei Sprachen, die kategorisieren Farben anders (Englisch und Zuni) wurden gebeten, die Farben erkennen., Auf diese Weise konnte festgestellt werden, ob die unterschiedlichen Farbkategorien der beiden Sprecher ihre Fähigkeit bestimmen würden, Nuancen innerhalb von Farbkategorien zu erkennen. Brown und Lenneberg fanden heraus, dass Zuñi-Sprecher, die Grün und Blau zusammen als eine einzige Farbe klassifizieren, Schwierigkeiten hatten, Nuancen innerhalb der Kategorie Grün/Blau zu erkennen und sich daran zu erinnern. Brown und Lenneberg Studie begann eine Tradition der Untersuchung der sprachlichen Relativität durch Farbterminologie.,
Universalist periodEdit
Lenneberg war auch einer der ersten Kognitionswissenschaftler, der mit der Entwicklung der universalistischen Sprachtheorie begann, die von Chomsky in Form der universellen Grammatik formuliert wurde, und argumentierte effektiv, dass alle Sprachen die gleiche zugrunde liegende Struktur haben., Die Chomskyan-Schule glaubt auch, dass sprachliche Strukturen weitgehend angeboren sind und dass das, was als Unterschiede zwischen bestimmten Sprachen wahrgenommen wird, Oberflächenphänomene sind, die die universellen kognitiven Prozesse des Gehirns nicht beeinflussen. Diese Theorie wurde von den 1960er bis 1980er Jahren zum dominierenden Paradigma in der amerikanischen Linguistik, während die linguistische Relativität zum Gegenstand von Spott wurde.
Beispiele für universalistischen Einfluss in den 1960er Jahren sind die Studien von Berlin und Kay, die Lennebergs Farbforschung fortsetzten., Sie untersuchten die Bildung von Farbterminologie und zeigten klare universelle Trends in der Farbbenennung. Zum Beispiel fanden sie heraus, dass Sprachen, obwohl sie unterschiedliche Farbterminologien haben, bestimmte Farbtöne im Allgemeinen als fokaler erkennen als andere. Sie zeigten, dass in Sprachen mit wenigen Farbbegriffen aus der Anzahl der Begriffe vorhersehbar ist, welche Farbtöne als Brennfarben gewählt werden, beispielsweise Sprachen mit nur drei Farbbegriffen immer die Brennfarben schwarz, weiß und Rot haben., Die Tatsache, dass das, was gewesen ist geglaubt, um zufällige Unterschiede zwischen color naming in verschiedenen Sprachen gezeigt werden konnte, zu Folgen Universelle Muster wurde als ein argument gegen die sprachliche Relativität. Berlin und Kays Forschung wurde seitdem von Relativisten wie Lucy kritisiert, die argumentierten, dass Berlin und Kays Schlussfolgerungen durch ihr Beharren, dass Farbbegriffe nur Farbinformationen kodieren, verzerrt wurden. Dies, Lucy argumentiert, machte sie blind für die Fälle, in denen Farbbegriffe andere Informationen lieferten, die als Beispiele für sprachliche Relativität angesehen werden könnten.,
Andere universalistische Forscher widmeten sich der Auseinandersetzung mit anderen Aspekten der linguistischen Relativitätstheorie und griffen oft Whorfs spezifische Punkte und Beispiele an. Malotkis monumentale Studie über Zeitausdrücke in Hopi stellte zum Beispiel viele Beispiele vor, die Whorfs „zeitlose“ Interpretation von Hopi-Sprache und-Kultur in Frage stellten, aber scheinbar nicht auf sprachliche relativistische Argumente eingingen, die tatsächlich von Whorf gestellt wurden (dh, das Verständnis der Zeit durch Hopi – Muttersprachler unterschied sich von dem der Sprecher europäischer Sprachen aufgrund der Unterschiede in der Organisation und Konstruktion ihrer jeweiligen Sprachen; Whorf behauptete nie, dass Hopi-Sprechern ein Konzept der Zeit fehlte). Malotki selbst erkennt an, dass die Konzeptualisierungen unterschiedlich sind, aber weil er Whorfs Verwendung von Erschreckungszitaten um das Wort „Zeit“ und das Qualifikationsmerkmal „Was wir nennen“ ignoriert, argumentiert Whorf, dass die Hopi überhaupt kein Zeitkonzept haben.,
Viele Anhänger der universalistischen Denkschule sind heute noch gegen die sprachliche Relativität. Zum Beispiel argumentiert Pinker im Sprachinstinkt, dass das Denken unabhängig von der Sprache ist, dass die Sprache selbst in grundlegender Weise für das menschliche Denken bedeutungslos ist und dass der Mensch nicht einmal in „natürlicher“ Sprache denkt, dh in jeder Sprache, in der wir tatsächlich kommunizieren; vielmehr denken wir in einer Metasprache, die jeder natürlichen Sprache vorausgeht, die „Mental“ genannt wird.,“Pinker greift an, was er „Whorfs radikale Position“ nennt, und erklärt: „Je mehr Sie Whorfs Argumente untersuchen, desto weniger Sinn machen sie.“
Pinker und andere Universalisten wurden von Relativisten beschuldigt, Whorfs Ansichten falsch dargestellt und gegen Strohmänner argumentiert zu haben.
Joshua Fishman ’s“Whorfianism of the third kind“ Edit
Joshua Fishman argumentierte, dass Whorfs wahre Position weitgehend übersehen wurde., 1978 schlug er Whorf als „neo-Herderian Champion“ vor und 1982 schlug er „Whorfianism of the third kind“ vor, um die Aufmerksamkeit der Linguisten wieder auf das zu lenken, was er für Whorfs echtes Interesse hielt, nämlich den inneren Wert von „little peoples“ und „little languages“. Whorf hatte Ogdens grundlegendes Englisch so kritisiert:
Aber das Denken auf die nur englischen Muster zu beschränken, bedeutet, eine Denkkraft zu verlieren, die, sobald sie verloren gegangen ist, niemals wiedererlangt werden kann., Es ist das „klarteste“ Englisch, das die meisten unbewussten Annahmen über die Natur enthält. Wir behandeln sogar unser einfaches Englisch mit viel größerer Wirkung, wenn wir es vom Standpunkt eines mehrsprachigen Bewusstseins aus lenken.
Wo Browns schwache Version der linguistischen Relativitätshypothese vorschlägt, dass Sprache das Denken beeinflusst und die starke Version, dass Sprache das Denken bestimmt, schlägt Fishmans“ Whorfianismus der dritten Art “ vor, dass Sprache ein Schlüssel zur Kultur ist.,
Kognitive Linguistikedit
In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren erneuerten Fortschritte in der kognitiven Psychologie und kognitiven Linguistik das Interesse an der Sapir–Whorf-Hypothese. Einer von denen, die einen hurenhafteren Ansatz verfolgten, war George Lakoff. Er argumentierte, dass Sprache oft metaphorisch verwendet wird und dass Sprachen verschiedene kulturelle Metaphern verwenden, die etwas darüber preisgeben, wie Sprecher dieser Sprache denken., Zum Beispiel verwendet Englisch konzeptionelle Metaphern, die Zeit mit Geld vergleichen, so dass Zeit gespart und ausgegeben und investiert werden kann, während andere Sprachen auf diese Weise nicht über Zeit sprechen. Andere solche Metaphern sind vielen Sprachen gemeinsam, weil sie auf allgemeiner menschlicher Erfahrung basieren, zum Beispiel Metaphern, die sich mit Gut und Schlecht mit Unten verbinden. Lakoff argumentierte auch, dass Metapher eine wichtige Rolle in politischen Debatten wie dem „Recht auf Leben“ oder dem „Recht zu wählen“ spielt; oder „illegale Ausländer“ oder „undokumentierte Arbeiter“.,
In seinem Buch “ Frauen, Feuer und gefährliche Dinge: Was Kategorien über den Verstand verraten, hat Lakoff die sprachliche Relativität neu definiert und vor allem, wie die sprachliche Kategorisierung mentale Kategorien reflektiert und/oder beeinflusst. Er kam zu dem Schluss, dass die Debatte verwirrt gewesen sei. Er beschrieb vier Parameter, über die sich die Forscher in ihren Meinungen darüber unterschieden, was linguistische Relativitätstheorie ausmacht:
- Der Grad und die Tiefe der linguistischen Relativitätstheorie., Vielleicht reichen ein paar Beispiele für oberflächliche Unterschiede in der Sprache und dem damit verbundenen Verhalten aus, um die Existenz sprachlicher Relativität zu demonstrieren. Alternativ reichen vielleicht nur tiefe Unterschiede aus, die das sprachliche und kulturelle System durchdringen.,
- Ob konzeptionelle Systeme absolut sind oder ob sie sich weiterentwickeln können
- Ob das Ähnlichkeitskriterium die Translatabilität oder die Verwendung linguistischer Ausdrücke ist
- Ob der Fokus der linguistischen Relativität in der Sprache oder im Gehirn liegt
Lakoff kam zu dem Schluss, dass viele von Whorfs Kritikern ihn mit neuartigen Definitionen der linguistischen Relativität kritisiert hatten, was ihre Kritik in Frage stellte.,
Rethinking Linguistic RelativityEdit
Die Veröffentlichung der Anthologie Rethinking Linguistic Relativity von 1996, herausgegeben von Gumperz und Levinson, begann eine neue Periode linguistischer Relativitätsstudien, die sich auf kognitive und soziale Aspekte konzentrierten. Das Buch enthielt Studien über die sprachliche Relativität und universalistische Traditionen. Levinson dokumentierte signifikante linguistische Relativitätseffekte in der linguistischen Konzeptualisierung räumlicher Kategorien zwischen Sprachen., Zum Beispiel gaben Männer, die in Queensland die Sprache Guugu Yimithirr sprachen, genaue Navigationsanweisungen mit einem kompassartigen System aus Norden, Süden, Osten und Westen, zusammen mit einer Handgeste, die auf die Startrichtung zeigte.
Separate Studien von Bowerman und Slobin behandelten die Rolle der Sprache in kognitiven Prozessen. Bowerman zeigte, dass bestimmte kognitive Prozesse Sprache in keinem signifikanten Ausmaß verwendeten und daher keiner linguistischen Relativität unterliegen konnten., Slobin beschrieb eine andere Art von kognitivem Prozess, den er „Denken zum Sprechen“ nannte – die Art von Prozess, in dem Wahrnehmungsdaten und andere Arten prälinguistischer Kognition in sprachliche Begriffe für die Kommunikation übersetzt werden. Dies, so argumentiert Slobin, sind die Arten kognitiver Prozesse, die der sprachlichen Relativität zugrunde liegen.
Verfeinerungedit
Forscher wie Boroditsky, Lucy und Levinson glauben, dass Sprache das Denken in begrenzter Weise beeinflusst als die breitesten frühen Ansprüche., Die Forscher untersuchen die Schnittstelle zwischen Denken (oder Erkenntnis), Sprache und Kultur und beschreiben die relevanten Einflüsse. Sie verwenden experimentelle Daten, um ihre Schlussfolgerungen zu sichern. Kay kam schließlich zu dem Schluss, dass“Whorf-Hypothese im rechten Gesichtsfeld unterstützt wird, aber nicht im linken“. Seine Ergebnisse zeigen, dass die Berücksichtigung der Lateralisierung des Gehirns eine andere Perspektive bietet.
Psycholinguistische Studien untersuchten Bewegungswahrnehmung, Gefühlswahrnehmung, Objektdarstellung und Gedächtnis., Der Goldstandard psycholinguistischer Studien zur linguistischen Relativitätstheorie findet jetzt nichtlinguistische kognitive Unterschiede in Sprechern verschiedener Sprachen (was Pinkers Kritik, dass die linguistische Relativitätstheorie „zirkulär“ist, unanwendbar macht).
Die jüngste Arbeit mit zweisprachigen Sprechern versucht, die Auswirkungen von Sprache von denen der Kultur auf die zweisprachige Wahrnehmung einschließlich der Wahrnehmung von Zeit, Raum, Bewegung, Farben und Emotionen zu unterscheiden., Die Forscher beschrieben Unterschiede zwischen Zweisprachigen und Einsprachigen in der Wahrnehmung von Farbe, Zeitdarstellungen und anderen Erkenntniselementen.