L’idea che linguaggio e pensiero siano intrecciati è antica. Platone ha sostenuto contro sofisti pensatori come Gorgia di Leontini, che ha sostenuto che il mondo fisico non può essere sperimentato se non attraverso il linguaggio; questo ha reso la questione della verità dipendente da preferenze estetiche o conseguenze funzionali. Platone sosteneva invece che il mondo consisteva in idee eterne e che il linguaggio doveva riflettere queste idee nel modo più accurato possibile. A seguito di Platone, Sant’Agostino, per esempio, ha tenuto il punto di vista che il linguaggio è stato semplicemente etichette applicate ai concetti già esistenti., Questa visione rimase prevalente per tutto il Medioevo. Roger Bacon riteneva che il linguaggio non fosse altro che un velo che copriva le verità eterne, nascondendole dall’esperienza umana. Per Immanuel Kant, la lingua non era che uno dei numerosi strumenti utilizzati dagli esseri umani per sperimentare il mondo.
Filosofi romantici tedescimodifica
Tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo, l’idea dell’esistenza di diversi personaggi nazionali, o Volksgeister, di diversi gruppi etnici fu la forza mobile dietro la scuola romantica tedesca e le ideologie iniziali del nazionalismo etnico.,
Sebbene fosse svedese, Emanuel Swedenborg ispirò molti dei romantici tedeschi. Già nel 1749, allude a qualcosa sulla falsariga della relatività linguistica nel commentare un passo della tavola delle nazioni nel libro della Genesi:
“Ognuno secondo la sua lingua, secondo le loro famiglie, come le loro nazioni.”Questo significa che questi erano secondo il genio di ciascuno; “secondo la loro lingua”, secondo l’opinione di ciascuno…. “Lingua”, nel suo significato interiore, significa opinione, quindi principi e persuasioni., Questo perché c’è una corrispondenza del linguaggio con la parte intellettuale dell’uomo, o con il suo pensiero, come quella di un effetto con la sua causa.
Nel 1771 lo spiegò in modo più esplicito:
C’è un genio comune prevalente tra coloro che sono soggetti a un solo re, e che di conseguenza sono sotto un’unica legge costituzionale. La Germania è divisa in più governi rispetto ai regni vicini…. Tuttavia, un genio comune prevale ovunque tra le persone che parlano la stessa lingua.,
Johann Georg Hamann è spesso suggerito per essere il primo tra gli attuali romantici tedeschi a parlare del concetto di “il genio di una lingua.”Nel suo” Saggio riguardante una domanda accademica”, Hamann suggerisce che la lingua di un popolo influenza la loro visione del mondo:
I lineamenti della loro lingua corrisponderanno quindi alla direzione della loro mentalità.,
Nel 1820, Wilhelm von Humboldt collegò lo studio del linguaggio al programma romantico nazionale proponendo l’idea che il linguaggio è il tessuto del pensiero. I pensieri sono prodotti come una sorta di dialogo interno usando la stessa grammatica della lingua madre del pensatore. Questa visione faceva parte di un quadro più ampio in cui la visione del mondo di una nazione etnica, la loro “Weltanschauung”, era vista come fedelmente riflessa nella grammatica della loro lingua., Von Humboldt sosteneva che le lingue con un tipo morfologico inflettivo, come il tedesco, l’inglese e le altre lingue indoeuropee, erano le lingue più perfette e che di conseguenza questo spiegava il predominio dei loro parlanti sui parlanti delle lingue meno perfette. Wilhelm von Humboldt dichiarò nel 1820:
La diversità delle lingue non è una diversità di segni e suoni, ma una diversità di punti di vista del mondo.,
Nella comprensione umanistica della linguistica di Humboldt, ogni lingua crea la visione del mondo dell’individuo nel suo modo particolare attraverso le sue categorie lessicali e grammaticali, l’organizzazione concettuale e i modelli sintattici.
Herder lavorò a fianco di Hamann per stabilire l’idea se il linguaggio avesse o meno un’origine umana / razionale o divina Herder aggiunse la componente emotiva dell’ipotesi e Humboldt prese queste informazioni e si applicò a varie lingue per espandere l’ipotesi.,
Boas e SapirEdit
Il concetto tedesco dello spirito della nazione fu importato nella linguistica americana da William Dwight Whitney che era associato ai Neogrammari. La psicologia della nazione di Wilhelm Wundt fu importata nell’antropologia americana da Franz Boas che insegnò Sapir che a sua volta divenne insegnante di Whorf; e, ancora da Leonard Bloomfield, tradusse le idee di Wundt in inglese. A causa dell’ascesa della mentalità anti-tedesca dopo la prima guerra mondiale, divenne necessario nascondere questa influenza tedesca generale dietro nomi e terminologia americani., Come in Europa, il concetto di “genio” è stato sviluppato in modi diversi nei libri di testo americani.
L’idea che alcune lingue siano superiori ad altre e che le lingue minori mantenessero i loro parlanti in povertà intellettuale era diffusa all’inizio del 20 ° secolo. Il linguista americano William Dwight Whitney, ad esempio, si sforzò attivamente di sradicare le lingue native americane, sostenendo che i loro parlanti erano selvaggi e che sarebbe stato meglio imparare l’inglese e adottare uno stile di vita “civile”. Il primo antropologo e linguista a sfidare questa visione fu Franz Boas., Mentre intraprendeva ricerche geografiche nel nord del Canada, rimase affascinato dal popolo Inuit e decise di diventare un etnografo. Boas ha sottolineato il valore uguale di tutte le culture e lingue, che non esiste una lingua primitiva e che tutte le lingue erano in grado di esprimere lo stesso contenuto, anche se con mezzi ampiamente diversi., Boas vedeva la lingua come una parte inseparabile della cultura e fu tra i primi a richiedere agli etnografi di imparare la lingua madre della cultura in studio e di documentare la cultura verbale come miti e leggende nella lingua originale.,
Boas:
non sembra probabile che ci sia una relazione diretta tra la cultura di un popolo e la lingua che parla, salvo nella misura in cui la forma del linguaggio sarà stampata dallo stato per la cultura, ma non nella misura in cui un certo stato della cultura è condizionata dalle caratteristiche morfologiche della lingua.”
Lo studente di Boas Edward Sapir tornò all’idea humboldtiana che le lingue contenessero la chiave per comprendere le visioni del mondo dei popoli., Egli ha sposato il punto di vista che a causa delle differenze nei sistemi grammaticali delle lingue non ci sono due lingue erano abbastanza simili per consentire perfetto cross-traduzione. Sapir pensava anche perché la lingua rappresentava la realtà in modo diverso, ne seguì che i parlanti di lingue diverse avrebbero percepito la realtà in modo diverso.
Sapir:
Non esistono due lingue sufficientemente simili da essere considerate come rappresentanti della stessa realtà sociale., I mondi in cui vivono diverse società sono mondi distinti, non semplicemente lo stesso mondo con etichette diverse attaccate.
D’altra parte, Sapir ha esplicitamente respinto il forte determinismo linguistico affermando: “Sarebbe ingenuo immaginare che qualsiasi analisi dell’esperienza dipenda dal modello espresso nel linguaggio.,”
Sapir era esplicito che le connessioni tra lingua e cultura non erano né approfondite né particolarmente profonde, se esistessero affatto:
È facile dimostrare che lingua e cultura non sono intrinsecamente associate. Lingue totalmente non correlate condividono in una cultura; lingue strettamente correlate—anche una singola lingua—appartengono a sfere culturali distinte. Ci sono molti esempi eccellenti in America aborigena. Le lingue Athabaskan formano un gruppo chiaramente unificato, strutturalmente specializzato, come qualsiasi altro che io conosca., I parlanti di queste lingue appartengono a quattro aree culturali distinte… L’adattabilità culturale dei popoli di lingua Athabaskan è nel più strano contrasto con l’inaccessibilità alle influenze straniere delle lingue stesse.,
Sapir offerte simili osservazioni sugli altoparlanti del cosiddetto “mondo” o “moderno” lingue, notando, “il possesso di un linguaggio comune è ancora e continuerà ad essere un più agevole la strada per una comprensione reciproca tra l’Inghilterra e l’America, ma è molto chiaro che altri fattori, alcuni di loro rapidamente cumulativo, sta lavorando con forza per contrastare questo livellamento influenza., Una lingua comune non può fissare indefinitamente il sigillo su una cultura comune quando i determinanti geografici, fisici ed economici della cultura non sono più gli stessi in tutta l’area.”
Mentre Sapir non ha mai fatto il punto di studiare direttamente come le lingue influenzassero il pensiero, una certa nozione di (probabilmente” debole”) relatività linguistica è alla base della sua comprensione di base del linguaggio, e sarebbe stata ripresa da Whorf.,
Attingendo da influenze come Humboldt e Friedrich Nietzsche, alcuni pensatori europei svilupparono idee simili a quelle di Sapir e Whorf, lavorando generalmente in isolamento l’uno dall’altro. Prominenti in Germania dalla fine degli anni ’20 fino agli anni’ 60 furono le teorie fortemente relativiste di Leo Weisgerber e il suo concetto chiave di un ‘inter-mondo linguistico’, che mediava tra la realtà esterna e le forme di una data lingua, in modi peculiari di quella lingua., Lo psicologo russo Lev Vygotsky ha letto il lavoro di Sapir e ha studiato sperimentalmente i modi in cui lo sviluppo dei concetti nei bambini è stato influenzato dalle strutture date nel linguaggio. Il suo lavoro del 1934 “Thought and Language” è stato paragonato a quello di Whorf e preso come prova reciprocamente solidale dell’influenza del linguaggio sulla cognizione. Basandosi sulle idee di Nietzsche del prospettivismo Alfred Korzybski ha sviluppato la teoria della semantica generale che è stata paragonata alle nozioni di Whorf della relatività linguistica., Anche se influente nel loro diritto, questo lavoro non è stato influente nel dibattito sulla relatività linguistica, che ha tendenzialmente al centro del paradigma americano esemplificato da Sapir e Whorf.
Benjamin Lee WhorfEdit
Più di ogni linguista, Benjamin Lee Whorf è diventato associato a quello che ha chiamato il “principio di relatività linguistica”. Studiando le lingue native americane, ha tentato di spiegare i modi in cui i sistemi grammaticali e le differenze nell’uso del linguaggio influenzavano la percezione., Whorf ha anche esaminato come un racconto scientifico del mondo differisse da un racconto religioso, che lo ha portato a studiare le lingue originali della scrittura religiosa e a scrivere diversi opuscoli anti-evoluzionisti. Le opinioni di Whorf sulla natura della relazione tra linguaggio e pensiero rimangono in discussione. Critici come Lenneberg, Black e Pinker attribuiscono a Whorf un forte determinismo linguistico, mentre Lucy, Silverstein e Levinson indicano i rifiuti espliciti di Whorf del determinismo, e dove sostiene che la traduzione e la commisurazione sono possibili.,
Anche se Whorf mancava una laurea in linguistica, la sua reputazione riflette la sua competenza acquisita. I suoi coetanei alla Yale University considerato il’ dilettante ‘ Whorf di essere il migliore uomo disponibile a prendere in consegna seminario di laurea di Sapir in linguistica dei nativi americani, mentre Sapir era sabbatico nel 1937-38. Era molto apprezzato da autorità come Boas, Sapir, Bloomfield e Tozzer. Infatti, Lucy ha scritto, “nonostante il suo status ‘dilettante’, il lavoro di Whorf in linguistica era ed è ancora riconosciuto come di superba qualità professionale dai linguisti”.,
Detrattori come Lenneberg, Chomsky e Pinker lo criticarono per l’insufficiente chiarezza nella sua descrizione di come il linguaggio influenzasse il pensiero e per non aver dimostrato le sue congetture. La maggior parte dei suoi argomenti erano sotto forma di aneddoti e speculazioni che servivano come tentativi di mostrare come i tratti grammaticali “esotici” fossero collegati a quelli che erano apparentemente mondi di pensiero altrettanto esotici. Nelle parole di Whorf:
Sezioniamo la natura lungo le linee stabilite dalla nostra lingua madre., Le categorie e i tipi che isoliamo dal mondo dei fenomeni non li troviamo perché fissano ogni osservatore in faccia; al contrario, il mondo è presentato in un flusso caleidoscopico di impressioni che deve essere organizzato dalla nostra mente—e questo significa in gran parte dai sistemi linguistici delle nostre menti., Abbiamo tagliato la natura, organizzare in concetti, e di attribuire significati, come noi, in gran parte perché ci sono parti di un accordo per organizzare in questo modo—un accordo che contiene tutta la nostra comunità di parlanti e codificata nei modelli della nostra lingua a tutti gli osservatori non sono guidati dalla stessa prova fisica per la stessa immagine dell’universo, a meno che il loro bagaglio linguistico sono simili, o si può in qualche modo essere calibrato.,
Illustrazione di Whorf della differenza tra la costruzione inglese e Shawnee gestalt di pulizia di una pistola con una bacchetta. Dall’articolo “Scienza e linguistica”, originariamente pubblicato nel MIT Technology Review, 1940.,
Tra Whorf più noti esempi di relatività linguistica sono casi in cui una lingua indigena ha diversi termini per un concetto che è descritto solo con una parola in lingue Europee (Whorf utilizzato la sigla SAE “Standard Medi Europei” per alludere piuttosto simili strutture grammaticali della ben studiato lingue Europee, in contrasto con la maggiore diversità di meno studiato lingue).
Uno degli esempi di Whorf era il presunto gran numero di parole per ‘neve’ nella lingua Inuit, un esempio che in seguito fu contestato come una falsa rappresentazione.,
Un altro è parole della lingua Hopi per l’acqua, uno che indica l’acqua potabile in un contenitore e un altro che indica un corpo naturale di acqua. Questi esempi di polisemia servivano al duplice scopo di mostrare che le lingue indigene talvolta facevano distinzioni semantiche più fini delle lingue europee e che la traduzione diretta tra due lingue, anche di concetti apparentemente basilari come la neve o l’acqua, non è sempre possibile.
Un altro esempio è l’esperienza di Whorf come ingegnere chimico che lavora per una compagnia assicurativa come ispettore antincendio., Mentre ispezionava un impianto chimico osservò che l’impianto aveva due magazzini per i barili di benzina, uno per i barili pieni e uno per quelli vuoti. Notò inoltre che mentre nessun dipendente fumava sigarette nella stanza per i barili pieni, nessuno pensava di fumare nella stanza con barili vuoti, anche se questo era potenzialmente molto più pericoloso a causa dei vapori altamente infiammabili ancora nei barili., Ha concluso che l’uso della parola vuoto in relazione ai barili aveva portato gli operai a considerarli inconsciamente innocui, anche se consapevolmente erano probabilmente consapevoli del rischio di esplosione. Questo esempio fu in seguito criticato da Lenneberg perché non dimostrava effettivamente la causalità tra l’uso della parola vuoto e l’azione del fumo, ma era invece un esempio di ragionamento circolare. Pinker in The Language Instinct ridicolizzò questo esempio, sostenendo che questo era un fallimento dell’intuizione umana piuttosto che del linguaggio.,
L’argomento più elaborato di Whorf per la relatività linguistica considerava quella che riteneva essere una differenza fondamentale nella comprensione del tempo come categoria concettuale tra gli Hopi. Ha sostenuto che, a differenza dell’inglese e di altre lingue SAE, Hopi non tratta il flusso del tempo come una sequenza di istanze distinte e numerabili, come “tre giorni” o “cinque anni”, ma piuttosto come un singolo processo e che di conseguenza non ha nomi che si riferiscono a unità di tempo come i parlanti SAE li capiscono., Ha proposto che questa visione del tempo era fondamentale per la cultura Hopi e ha spiegato alcuni modelli comportamentali Hopi. Malotki in seguito ha affermato di non aver trovato alcuna prova delle affermazioni di Whorf negli oratori dell’era 1980, né in documenti storici risalenti all’arrivo degli europei. Malotki ha usato prove da dati archeologici, calendari, documenti storici, discorsi moderni e ha concluso che non c’erano prove che Hopi concettualizzasse il tempo nel modo in cui suggeriva Whorf., Gli studiosi universalisti come Pinker spesso vedono lo studio di Malotki come una confutazione finale dell’affermazione di Whorf su Hopi, mentre gli studiosi relativisti come Lucy e Penny Lee hanno criticato lo studio di Malotki per aver interpretato male le affermazioni di Whorf e per aver forzato la grammatica Hopi in un modello di analisi che non si adatta ai dati.
Whorf morì nel 1941 all’età di 44 anni, lasciando numerosi documenti inediti., La sua linea di pensiero è stata continuata da linguisti e antropologi come Hoijer e Lee, che hanno continuato le indagini sull’effetto del linguaggio sul pensiero abituale, e Trager, che ha preparato un certo numero di documenti di Whorf per la pubblicazione postuma. L’evento più importante per la diffusione delle idee di Whorf ad un pubblico più ampio fu la pubblicazione nel 1956 dei suoi principali scritti sul tema della relatività linguistica in un unico volume intitolato Language, Thought and Reality.,
Eric LennebergEdit
Nel 1953, Eric Lenneberg criticato Whorf esempi da un objectivist vista del linguaggio di partecipazione che le lingue sono destinati principalmente a rappresentare eventi nel mondo reale e che, anche se le lingue di esprimere le tue idee in vari modi, il significato di tali espressioni, e quindi i pensieri del diffusore sono equivalenti. Egli sosteneva che le descrizioni inglesi di Whorf della visione del tempo di un oratore Hopi erano in realtà traduzioni del concetto Hopi in inglese, quindi smentendo la relatività linguistica., Tuttavia Whorf era preoccupato di come l’uso abituale del linguaggio influenzi il comportamento abituale, piuttosto che la traducibilità. Il punto di Whorf era che mentre gli anglofoni possono essere in grado di capire come pensa un oratore Hopi, non pensano in quel modo.
La principale critica di Lenneberg alle opere di Whorf era che non mostrava mai la connessione tra un fenomeno linguistico e un fenomeno mentale. Con Brown, Lenneberg ha proposto che dimostrando una tale connessione richiesto direttamente corrispondenti fenomeni linguistici con il comportamento., Hanno valutato la relatività linguistica sperimentalmente e pubblicato i loro risultati nel 1954.
Poiché né Sapir né Whorf avevano mai affermato un’ipotesi formale, Brown e Lenneberg formularono la propria. I loro due principi erano (i)” il mondo è vissuto e concepito in modo diverso in diverse comunità linguistiche “e (ii)”il linguaggio causa una particolare struttura cognitiva”., Brown in seguito li sviluppò nella cosiddetta formulazione” debole “e” forte”:
- Le differenze strutturali tra i sistemi linguistici saranno, in generale, parallele a differenze cognitive nonlinguistiche, di un tipo non specificato, nei madrelingua della lingua.
- La struttura della lingua madre di chiunque influenza fortemente o determina pienamente la visione del mondo che acquisirà man mano che impara la lingua.,
Le formulazioni di Brown divennero ampiamente conosciute e furono retrospettivamente attribuite a Whorf e Sapir anche se la seconda formulazione, al limite del determinismo linguistico, non fu mai avanzata da nessuna di esse.
Poiché Brown e Lenneberg credevano che la realtà oggettiva denotata dal linguaggio fosse la stessa per i parlanti di tutte le lingue, decisero di testare come lingue diverse codificassero lo stesso messaggio in modo diverso e se le differenze nella codificazione potessero essere dimostrate influenzare il comportamento.,
Hanno progettato esperimenti che coinvolgono la codificazione dei colori. Nel loro primo esperimento, hanno studiato se fosse più facile per chi parla inglese ricordare le sfumature di colore per le quali avevano un nome specifico piuttosto che ricordare i colori che non erano facilmente definibili dalle parole. Ciò ha permesso loro di confrontare la categorizzazione linguistica direttamente con un compito non linguistico. In un esperimento successivo, parlanti di due lingue che categorizzano i colori in modo diverso (inglese e Zuni) è stato chiesto di riconoscere i colori., In questo modo, si potrebbe determinare se le diverse categorie di colore dei due altoparlanti determinerebbero la loro capacità di riconoscere le sfumature all’interno delle categorie di colore. Brown e Lenneberg hanno scoperto che gli altoparlanti Zuñi che classificano il verde e il blu insieme come un unico colore hanno avuto difficoltà a riconoscere e ricordare le sfumature all’interno della categoria verde/blu. Lo studio di Brown e Lenneberg iniziò una tradizione di indagine della relatività linguistica attraverso la terminologia del colore.,
Periodo universalistamodifica
Lenneberg fu anche uno dei primi scienziati cognitivi a iniziare lo sviluppo della teoria universalista del linguaggio che fu formulata da Chomsky sotto forma di Grammatica universale, sostenendo efficacemente che tutte le lingue condividono la stessa struttura sottostante., La scuola Chomskyan detiene anche la convinzione che le strutture linguistiche sono in gran parte innata e che ciò che sono percepiti come differenze tra lingue specifiche sono fenomeni superficiali che non influenzano i processi cognitivi universali del cervello. Questa teoria divenne il paradigma dominante nella linguistica americana dagli anni ’60 agli anni’ 80, mentre la relatività linguistica divenne oggetto di ridicolo.
Esempi di influenza universalista negli anni ‘ 60 sono gli studi di Berlin e Kay che hanno continuato la ricerca sul colore di Lenneberg., Hanno studiato la formazione della terminologia del colore e hanno mostrato chiare tendenze universali nella denominazione dei colori. Ad esempio, hanno scoperto che anche se le lingue hanno terminologie di colore diverse, generalmente riconoscono certe tonalità come più focali di altre. Hanno dimostrato che nelle lingue con pochi termini di colore, è prevedibile dal numero di termini quali tonalità sono scelte come colori focali, ad esempio, le lingue con solo tre termini di colore hanno sempre i colori focali nero, bianco e rosso., Il fatto che ciò che era stato creduto essere differenze casuali tra la denominazione dei colori in diverse lingue potrebbe essere dimostrato di seguire modelli universali è stato visto come un potente argomento contro la relatività linguistica. La ricerca di Berlin e Kay è stata criticata da relativisti come Lucy, che ha sostenuto che le conclusioni di Berlin e Kay sono state distorte dalla loro insistenza sul fatto che i termini del colore codificano solo le informazioni sul colore. Questo, Lucy sostiene, li ha resi ciechi alle istanze in cui termini di colore fornito altre informazioni che potrebbero essere considerati esempi di relatività linguistica.,
Altri ricercatori universalisti si dedicarono a dissipare altri aspetti della relatività linguistica, spesso attaccando i punti e gli esempi specifici di Whorf. Ad esempio, lo studio monumentale di Malotki sulle espressioni temporali in Hopi ha presentato molti esempi che hanno sfidato l’interpretazione “senza tempo” di Whorf della lingua e della cultura Hopi, ma apparentemente non ha affrontato l’argomento relativista linguistico in realtà posto da Whorf (cioè., che la comprensione del tempo da parte dei parlanti nativi Hopi differiva da quella dei parlanti delle lingue europee a causa delle differenze nell’organizzazione e nella costruzione delle loro rispettive lingue; Whorf non ha mai affermato che i parlanti Hopi mancassero di qualsiasi concetto di tempo). Malotki stesso riconosce che le concettualizzazioni sono diverse, ma poiché ignora l’uso di Whorf di citazioni spaventose intorno alla parola “tempo” e al qualificatore “ciò che chiamiamo”, Whorf sostiene che gli Hopi non hanno alcun concetto di tempo.,
Oggi molti seguaci della scuola di pensiero universalista si oppongono ancora alla relatività linguistica. Ad esempio, Pinker sostiene nell’Istinto linguistico che il pensiero è indipendente dal linguaggio, che il linguaggio stesso è privo di significato in qualsiasi modo fondamentale del pensiero umano, e che gli esseri umani non pensano nemmeno nel linguaggio “naturale”, cioè in qualsiasi lingua in cui effettivamente comunichiamo; piuttosto, pensiamo in un meta-linguaggio, che precede qualsiasi linguaggio naturale, chiamato “mentalese.,”Pinker attacca quella che chiama ” la posizione radicale di Whorf”, dichiarando:”più esamini gli argomenti di Whorf, meno hanno senso.”
Pinker e altri universalisti sono stati accusati dai relativisti di travisare le opinioni di Whorf e discutere contro gli uomini di paglia.
Il “Whorfianism of the third kind”di Joshua Fishman Edit
Joshua Fishman sosteneva che la vera posizione di Whorf era in gran parte trascurata., Nel 1978, ha suggerito che Whorf era un “campione neo-herderiano” e nel 1982, ha proposto “Whorfianism of the third kind”, nel tentativo di riorientare l’attenzione dei linguisti su ciò che sosteneva fosse il vero interesse di Whorf, vale a dire il valore intrinseco di “piccoli popoli” e “piccole lingue”. Whorf aveva criticato l’inglese di base di Ogden così:
Ma limitare il pensiero ai modelli semplicemente dell’inglese significa perdere un potere di pensiero che, una volta perso, non può mai essere riacquistato., È l’inglese “più semplice” che contiene il maggior numero di ipotesi inconsce sulla natura. Gestiamo anche il nostro semplice inglese con un effetto molto maggiore se lo dirigiamo dal punto di vista di una consapevolezza multilingue.
Dove la versione debole di Brown dell’ipotesi della relatività linguistica propone che il linguaggio influenza il pensiero e la versione forte che il linguaggio determina il pensiero, il “Whorfianism of the third kind” di Fishman propone che il linguaggio è una chiave per la cultura.,
Linguistica cognitivamodifica
Alla fine degli anni 1980 e all’inizio degli anni 1990, i progressi nella psicologia cognitiva e nella linguistica cognitiva rinnovarono l’interesse per l’ipotesi di Sapir–Whorf. Uno di quelli che adottarono un approccio più infedele fu George Lakoff. Ha sostenuto che il linguaggio è spesso usato metaforicamente e che le lingue usano metafore culturali diverse che rivelano qualcosa su come pensano i parlanti di quella lingua., Ad esempio, l’inglese impiega metafore concettuali che paragonano il tempo al denaro, in modo che il tempo possa essere salvato, speso e investito, mentre altre lingue non parlano del tempo in questo modo. Altre metafore simili sono comuni a molte lingue perché si basano sull’esperienza umana generale, ad esempio, metafore che associano il bene e il male al basso. Lakoff ha anche sostenuto che la metafora gioca un ruolo importante nei dibattiti politici come il” diritto alla vita “o il” diritto di scegliere”; o” stranieri illegali “o”lavoratori privi di documenti”.,
ParametersEdit
Nel suo libro Women, Fire and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind, Lakoff ha rivalutato la relatività linguistica e soprattutto le opinioni di Whorf su come la categorizzazione linguistica rifletta e / o influenzi le categorie mentali. Conclude che il dibattito è stato confuso. Ha descritto quattro parametri su cui i ricercatori differivano nelle loro opinioni su ciò che costituisce la relatività linguistica:
- Il grado e la profondità della relatività linguistica., Forse alcuni esempi di differenze superficiali nel linguaggio e nel comportamento associato sono sufficienti per dimostrare l’esistenza della relatività linguistica. In alternativa, forse bastano solo profonde differenze che permeano il sistema linguistico e culturale.,
- Se sistemi concettuali sono assoluti o se sono in grado di evolvere
- Se il criterio di somiglianza è traducibilità o l’uso di espressioni linguistiche
- Se il focus della relatività linguistica in lingua o nel cervello
Lakoff ha concluso che molti di Whorf critici che avevano criticato l’uso di nuovi definizioni di relatività linguistica, rendendo le loro critiche opinabile.,
Rethinking Linguistic RelativityEdit
La pubblicazione dell’antologia Rethinking Linguistic Relativity del 1996 a cura di Gumperz e Levinson iniziò un nuovo periodo di studi sulla relatività linguistica che si concentrava sugli aspetti cognitivi e sociali. Il libro includeva studi sulla relatività linguistica e sulle tradizioni universaliste. Levinson ha documentato significativi effetti di relatività linguistica nella concettualizzazione linguistica delle categorie spaziali tra lingue., Ad esempio, gli uomini che parlano la lingua Guugu Yimithirr nel Queensland hanno dato istruzioni di navigazione accurate utilizzando un sistema simile a una bussola di nord, sud, est e ovest, insieme a un gesto della mano che punta alla direzione di partenza.
Studi separati di Bowerman e Slobin hanno trattato il ruolo del linguaggio nei processi cognitivi. Bowerman dimostrò che alcuni processi cognitivi non usavano il linguaggio in misura significativa e quindi non potevano essere soggetti alla relatività linguistica., Slobin ha descritto un altro tipo di processo cognitivo che ha chiamato “pensare per parlare” – il tipo di processo in cui i dati percettivi e altri tipi di cognizione prelinguistica sono tradotti in termini linguistici per la comunicazione. Questi, sostiene Slobin, sono i tipi di processo cognitivo che sono alla radice della relatività linguistica.
RefinementsEdit
Ricercatori come Boroditsky, Lucy e Levinson credono che il linguaggio influenzi il pensiero in modi più limitati rispetto alle più ampie affermazioni iniziali., I ricercatori esaminano l’interfaccia tra pensiero (o cognizione), lingua e cultura e descrivono le influenze rilevanti. Usano dati sperimentali per eseguire il backup delle loro conclusioni. Kay alla fine ha concluso che “L’ipotesi di Whorf è supportata nel campo visivo destro ma non a sinistra”. Le sue scoperte mostrano che la contabilità per la lateralizzazione del cervello offre un’altra prospettiva.
Gli studi psicolinguistici hanno esplorato la percezione del movimento, la percezione delle emozioni, la rappresentazione degli oggetti e la memoria., Il gold standard degli studi psicolinguistici sulla relatività linguistica sta ora trovando differenze cognitive non linguistiche nei parlanti di lingue diverse (rendendo così inapplicabile la critica di Pinker che la relatività linguistica è “circolare”).
Un recente lavoro con parlanti bilingui tenta di distinguere gli effetti del linguaggio da quelli della cultura sulla cognizione bilingue, comprese le percezioni del tempo, dello spazio, del movimento, dei colori e delle emozioni., I ricercatori hanno descritto le differenze tra bilingui e monolingui nella percezione del colore, rappresentazioni del tempo e altri elementi della cognizione.