Secondo la visione sunnita della storia più antica dell’Islam, il profeta Maometto non designò nessuno per succedergli. Muhammad essendo stato l’ultimo dei profeti di Dio, la questione, in ogni caso, era di successione alla politica che aveva fondato a Medina, non al suo ufficio profetico. E ‘ stato quindi lasciato alla comunità di decidere sulla sua successione, e dopo qualche discussione e incertezza un certo numero di compagni del Profeta eletto Abu Bakr, un membro di spicco della comunità e il padre di Maometto-in-law, come il primo califfo., Prima della sua morte, avvenuta due anni dopo (634 e.v.), Abu Bakr nominò Umar suo successore, scelta che, come quella di Abu Bakr, fu accettata dalla comunità musulmana. Da parte sua, Umar, ferito mortalmente da un assassino dopo un regno di dodici anni, lasciò la scelta del califfo a un comitato di sei figure di spicco. Questo comitato ha scelto Uthman dopo che si è impegnato a seguire l’esempio dei suoi due predecessori immediati—una garanzia che l’altro principale contendente, Ali, non era disposto a dare., La seconda metà del regno di Uthman vide una forte disaffezione nella sua capitale, Medina, nelle città di guarnigione di Kufa e Bassora, e in Egitto contro le politiche del califfo, che alla fine fu assassinato a Medina dai ribelli. Questi ribelli hanno poi sostenuto l’adesione di Ali, ma non è mai stato riconosciuto come un califfo legittimo da tutta la comunità dei musulmani. In particolare, Muawiya b., Abi Sufyan, governatore della Siria e parente di Uthman, chiese che Ali punisse prima gli assassini del suo predecessore, e un certo numero di compagni del Profeta, tra cui sua moglie Aisha, fece richieste simili. C’era dissenso nel campo di Ali anche, con alcuni dei suoi seguaci, che è venuto per essere conosciuto come il Khawarij, seceding da lui sulla base del fatto che era improprio negoziare con i ribelli come Muawiya. Ali fu infine assassinato da uno dei Khawarij, e la sua morte, e l’ascesa degli Omayyadi al potere sotto Muawiya (r. 661-680), segnò la fine del califfato Rashidun.,

Gli eventi della seconda metà del regno di Uthman e la totalità del contestato califfato di Ali—noto agli studiosi moderni come la prima guerra civile—sono ricordati nella storia religiosa e politica islamica come “la Fitna”—un tempo di caos, dissenso e tribolazione. Nessun altro periodo nella storia dell’Islam è stato oggetto di un dibattito maggiore rispetto agli eventi della Fitna. Per i sunniti, i Compagni sono secondi solo al Profeta come fonti di guida religiosa, eppure durante la guerra civile erano distanziati da lati opposti e combattevano amaramente l’un l’altro., Quale delle parti in conflitto era nel giusto, se Uthman e Ali erano califfi legittimi, e se qualcuno che era un grave peccatore continuava ad essere un membro della comunità musulmana erano domande che dovevano dividere la comunità musulmana per secoli. Infatti, è agli eventi della Prima Guerra civile che sono databili le origini dei maggiori scismi religio-politici nell’Islam.,

Un distintivo dottrina di coloro che, nel nono secolo, è emerso come i sunniti è stato che tutti e quattro i successori immediati del Profeta sono stati ugualmente giusti, e che la sequenza storica della loro successione è stato anche l’ordine della loro classifica religiosa. L’accordo su questa posizione non è stato raggiunto facilmente., Mentre i Khawarij non riconoscevano né Uthman né Ali come legittimi, e la maggior parte degli sciiti consideravano solo Ali come un vero califfo e imam, molti degli ahl al-sunna della fine dell’VIII secolo, che insieme agli ashab al-hadith in seguito emersero come i primi sunniti, avevano riserve sulla legittimità del califfato di Ali. Al tempo dello studioso hadith Ahmad ibn Hanbal (†855), molti di quelli riconoscibili come primi sunniti erano venuti a riconoscere tutti e quattro i successori del Profeta come ugualmente giusti., Fu anche tra la fine dell’VIII e l’inizio del IX secolo che una tradizione del Profeta, secondo la quale il “califfato” sarebbe durato solo trent’anni dopo la sua morte—cioè solo per la durata dei regni dei suoi primi quattro successori—divenne ampiamente attuale. Sebbene gli Omayyadi e gli Abbasidi affermassero, ovviamente, di essere califfi e fossero riconosciuti come tali dagli studiosi religiosi sunniti, una posizione come quella sancita nei “trent’anni” hadith segnalava che l’età dei Rashidun doveva essere distinta da tutte le epoche successive., Per i sunniti, quell’età ha continuato ad essere vista come un tempo, anzi l’unico tempo, in cui gli ideali islamici sono stati veramente implementati. Come tale, le invocazioni del Rashidun hanno continuato a far parte del discorso religio-politico nel mondo islamico sunnita fino ad oggi.

Vedi Ancheabu Bakr; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam; Umar .

BIBLIOGRAFIA

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Muhammad Qasim Zaman