Il nichilismo è la convinzione che tutti i valori sono infondati e che nulla può essere conosciuto o comunicato. È spesso associato a un pessimismo estremo e a uno scetticismo radicale che condanna l’esistenza. Un vero nichilista non crederebbe in nulla, non avrebbe lealtà e nessun scopo se non, forse, un impulso a distruggere., Mentre pochi filosofi pretenderebbero di essere nichilisti, il nichilismo è più spesso associato a Friedrich Nietzsche che sosteneva che i suoi effetti corrosivi avrebbero infine distrutto tutte le convinzioni morali, religiose e metafisiche e precipitato la più grande crisi della storia umana. Nel 20 ° secolo, temi nichilistici-fallimento epistemologico, distruzione del valore e mancanza di scopo cosmico–hanno preoccupato artisti, critici sociali e filosofi. Metà del secolo, per esempio, gli esistenzialisti hanno contribuito a diffondere i principi del nichilismo nei loro tentativi di smussare il suo potenziale distruttivo., Entro la fine del secolo, la disperazione esistenziale come risposta al nichilismo lasciò il posto a un atteggiamento di indifferenza, spesso associato all’antifondazionalismo.
È passato più di un secolo da quando Nietzsche ha esplorato il nichilismo e le sue implicazioni per la civiltà. Come ha predetto, l’impatto del nichilismo sulla cultura e sui valori del 20 ° secolo è stato pervasivo, il suo tenore apocalittico ha generato uno stato d’animo di oscurità e una buona dose di ansia, rabbia e terrore., È interessante notare che lo stesso Nietzsche, uno scettico radicale preoccupato per la lingua, la conoscenza e la verità, anticipò molti dei temi della postmodernità. È utile notare, quindi, che credeva che potremmo–a un prezzo terribile-alla fine lavorare attraverso il nichilismo. Se sopravvivessimo al processo di distruzione di tutte le interpretazioni del mondo, potremmo forse scoprire la rotta corretta per l’umanità.,
Indice
- Origini
- Friedrich Nietzsche e il nichilismo
- Nichilismo esistenziale
- Antifondazionalismo e nichilismo
- Conclusione
1. Origini
“Nichilismo” deriva dal latino nihil, ovvero niente, che significa non nulla, ciò che non esiste. Appare nel verbo “annientare”, che significa portare a nulla, distruggere completamente. All’inizio del diciannovesimo secolo, Friedrich Jacobi usò la parola per caratterizzare negativamente l’idealismo trascendentale., Divenne popolare, tuttavia, solo dopo la sua apparizione nel romanzo di Ivan Turgenev Fathers and Sons (1862) dove usò il “nichilismo” per descrivere lo scientismo rozzo sposato dal suo personaggio Bazarov che predica un credo di negazione totale.
In Russia, il nichilismo si identificò con un movimento rivoluzionario vagamente organizzato (C. 1860-1917) che respinse l’autorità dello stato, della chiesa e della famiglia., Nei suoi primi scritti, il leader anarchico Mikhael Bakunin (1814-1876) compose la famigerata supplica ancora identificata con il nichilismo: “Riponiamo la nostra fiducia nello spirito eterno che distrugge e annienta solo perché è la fonte imperscrutabile ed eternamente creativa di tutta la vita–la passione per la distruzione è anche una passione creativa!”(Reazione in Germania, 1842). Il movimento sosteneva un accordo sociale basato sul razionalismo e sul materialismo come unica fonte di conoscenza e la libertà individuale come obiettivo più alto., Rifiutando l’essenza spirituale dell’uomo a favore di una esclusivamente materialistica, i nichilisti denunciarono Dio e l’autorità religiosa come antitetiche alla libertà. Il movimento alla fine si deteriorò in un ethos di sovversione, distruzione e anarchia, e alla fine degli anni 1870, un nichilista era chiunque fosse associato a gruppi politici clandestini che sostenevano il terrorismo e l’assassinio.
Le prime posizioni filosofiche associate a ciò che potrebbe essere caratterizzato come una visione nichilista sono quelle degli scettici., Poiché negavano la possibilità di certezza, gli scettici potevano denunciare le verità tradizionali come opinioni ingiustificabili. Quando Demostene (c.371-322 a.C.), ad esempio, osserva che “Ciò che voleva credere, cioè ciò che ogni uomo crede” (Olynthiac), pone la natura relazionale della conoscenza. Lo scetticismo estremo, quindi, è legato al nichilismo epistemologico che nega la possibilità della conoscenza e della verità; questa forma di nichilismo è attualmente identificata con l’antifondazionalismo postmoderno. Il nichilismo, infatti, può essere compreso in diversi modi., Il nichilismo politico, come notato, è associato alla convinzione che la distruzione di tutti gli ordini politici, sociali e religiosi esistenti sia un prerequisito per qualsiasi miglioramento futuro. Nichilismo etico o nichilismo morale rifiuta la possibilità di valori morali o etici assoluti. Invece, il bene e il male sono nebulosi, e i valori che lo affrontano sono il prodotto di nient’altro che pressioni sociali ed emotive. Il nichilismo esistenziale è la nozione che la vita non ha alcun significato o valore intrinseco, ed è, senza dubbio, il senso più comunemente usato e compreso della parola oggi.,
Gli attacchi di Max Stirner (1806-1856) alla filosofia sistematica, la sua negazione degli assoluti e il suo rifiuto di concetti astratti di qualsiasi tipo lo collocano spesso tra i primi nichilisti filosofici. Per Stirner, il raggiungimento della libertà individuale è l’unica legge; e lo stato, che necessariamente mette in pericolo la libertà, deve essere distrutto. Anche al di là dell’oppressione dello Stato, però, ci sono i vincoli imposti dagli altri perché la loro stessa esistenza è un ostacolo che compromette la libertà individuale. Così Stirner sostiene che l’esistenza è una “guerra infinita di ciascuno contro tutti” (L’Ego e il proprio, trans., 1907).
2. Friedrich Nietzsche e nichilismo
Tra i filosofi, Friedrich Nietzsche è più spesso associato al nichilismo. Per Nietzsche, non esiste un ordine o una struttura oggettiva nel mondo tranne ciò che gli diamo. Penetrando nelle facciate che sostengono le convinzioni, il nichilista scopre che tutti i valori sono infondati e che la ragione è impotente. ” Ogni credenza, ogni considerazione di qualcosa-vero”, scrive Nietzsche, ” è necessariamente falsa perché semplicemente non c’è un mondo vero” (Volontà di potere )., Per lui, il nichilismo richiede un ripudio radicale di tutti i valori e il significato imposti: “Il nichilismo è. . . non solo la convinzione che tutto merita di perire; ma si mette effettivamente la spalla all’aratro; si distrugge” (Volontà al potere).
La forza caustica del nichilismo è assoluta, sostiene Nietzsche, e sotto il suo esame avvizzito “i valori più alti si svalutano. Manca l’obiettivo, e ‘Perché’ non trova risposta ” (Volontà di potere). Inevitabilmente, il nichilismo esporrà tutte le credenze care e le verità sacrosante come sintomi di un mito occidentale difettoso., Questo crollo di significato, rilevanza e scopo sarà la forza più distruttiva della storia, costituendo un assalto totale alla realtà e niente meno che la più grande crisi dell’umanità:
Ciò che racconto è la storia dei prossimi due secoli. Descrivo ciò che sta arrivando, ciò che non può più venire diversamente: l’avvento del nichilismo. . . . Da qualche tempo tutta la nostra cultura europea si muove come verso una catastrofe, con una tensione tormentata che cresce di decennio in decennio: irrequieta, violenta, a capofitto, come un fiume che vuole arrivare alla fine. ., . . (Will to Power)
Dal momento che la critica convincente di Nietzsche, i temi nichilistici–fallimento epistemologico, distruzione del valore e mancanza di scopo cosmico–hanno preoccupato artisti, critici sociali e filosofi. Convinto che l’analisi di Nietzsche fosse accurata, ad esempio, Oswald Spengler ne Il declino dell’Occidente (1926) studiò diverse culture per confermare che i modelli di nichilismo erano davvero una caratteristica cospicua delle civiltà che collassavano., In ciascuna delle culture fallite che esamina, Spengler ha notato che le tradizioni religiose, artistiche e politiche secolari sono state indebolite e infine rovesciate dall’insidioso funzionamento di diverse posizioni nichiliste distinte: il nichilista faustiano “frantuma gli ideali”; il nichilista apolliniano “li guarda sgretolarsi davanti ai suoi occhi”; e il nichilista indiano “si ritira dalla loro presenza in se stesso.,”Il ritiro, per esempio, spesso identificato con la negazione della realtà e la rassegnazione sostenuta dalle religioni orientali, è in Occidente associato a varie versioni dell’epicureismo e dello stoicismo. Nel suo studio, Spengler conclude che la civiltà occidentale è già negli stadi avanzati del decadimento con tutte e tre le forme di nichilismo che lavorano per minare l’autorità epistemologica e la messa a terra ontologica.
Nel 1927, Martin Heidegger, per citare un altro esempio, osservò che il nichilismo in varie e nascoste forme era già “lo stato normale dell’uomo” (La questione dell’essere)., Le previsioni di altri filosofi sull’impatto del nichilismo sono state terribili. Delineando i sintomi del nichilismo nel 20 ° secolo, Helmut Thielicke scrisse che “Il nichilismo ha letteralmente una sola verità da dichiarare, cioè che alla fine prevale il nulla e il mondo non ha senso” (Nichilismo: la sua origine e natura, con una risposta cristiana, 1969). Dal punto di vista nichilista, si può concludere che la vita è completamente amorale, una conclusione, crede Thielicke, che motiva tali mostruosità come il regno nazista del terrore., Previsioni cupe dell’impatto del nichilismo sono anche tracciate in Nihilism: The Root of the Revolution of the Modern Age (1994) di Eugene Rose. Se il nichilismo si dimostrerà vittorioso–ed è sulla buona strada, sostiene-il nostro mondo diventerà “un mondo freddo e disumano” dove trionferà “il nulla, l’incoerenza e l’assurdità”.
3. Nichilismo esistenziale
Mentre il nichilismo è spesso discusso in termini di estremo scetticismo e relativismo, per la maggior parte del 20 ° secolo è stato associato con la convinzione che la vita è priva di significato., Il nichilismo esistenziale inizia con la nozione che il mondo è senza significato o scopo. Data questa circostanza, l’esistenza stessa–ogni azione, sofferenza e sentimento-è in definitiva insensata e vuota.
In The Dark Side: Thoughts on the Futility of Life (1994), Alan Pratt dimostra che il nichilismo esistenziale, in una forma o nell’altra, ha fatto parte della tradizione intellettuale occidentale fin dall’inizio., L’osservazione dello scettico Empedocle che “la vita dei mortali è così meschina da essere praticamente non-vita”, per esempio, incarna lo stesso tipo di pessimismo estremo associato al nichilismo esistenziale. Nell’antichità, tale profondo pessimismo potrebbe aver raggiunto il suo apice con Egesias di Cirene. Poiché le miserie superano di gran lunga i piaceri, la felicità è impossibile, sostiene il filosofo, e successivamente sostiene il suicidio., Secoli dopo, durante il Rinascimento, William Shakespeare riassunse eloquentemente la prospettiva del nichilista esistenziale quando, in questo famoso passo verso la fine di Macbeth, egli fece riversare su Macbeth il suo disgusto per la vita:
Out, out, brief candle!
La vita è solo un’ombra che cammina, un povero giocatore
Che si pavoneggia e si agita la sua ora sul palco
E poi non si sente più; è una storia
Raccontata da un idiota, piena di suono e furia,
Che non significa nulla.,
Nel ventesimo secolo, è il movimento esistenzialista ateo, diffuso in Francia negli anni ’40 e’ 50, che è responsabile della valuta del nichilismo esistenziale nella coscienza popolare. Jean-Paul Sartre (1905-1980) che definisce la preposizione per il movimento, “l’esistenza precede l’essenza”, esclude qualsiasi base o fondamento per stabilire un sé essenziale o una natura umana., Quando abbandoniamo le illusioni, la vita si rivela come nulla; e per gli esistenzialisti, il nulla è la fonte non solo della libertà assoluta, ma anche dell’orrore esistenziale e dell’angoscia emotiva. Il nulla rivela ogni individuo come un essere isolato “gettato” in un universo alieno e non risponde, impedito per sempre dal sapere perché eppure richiesto di inventare significato. È una situazione a dir poco assurda., Scrivendo dalla prospettiva illuminata dell’assurdo, Albert Camus (1913-1960) osservò che la situazione di Sisifo, condannata a una lotta eterna e inutile, era una superba metafora dell’esistenza umana (Il Mito di Sisifo, 1942).
Il filo conduttore nella letteratura degli esistenzialisti è affrontare l’angoscia emotiva derivante dal nostro confronto con il nulla, e hanno speso una grande energia rispondendo alla domanda se sopravvivere fosse possibile. La loro risposta fu un qualificato “Sì”, sostenendo una formula di impegno appassionato e stoicismo impassibile., In retrospettiva, è stato un aneddoto tinto di disperazione perché in un mondo assurdo non ci sono assolutamente linee guida, e qualsiasi linea d’azione è problematica. L’impegno appassionato, che si tratti di conquista, creazione o qualsiasi altra cosa, è di per sé privo di significato. Entra nel nichilismo.
Camus, come gli altri esistenzialisti, era convinto che il nichilismo fosse il problema più fastidioso del ventesimo secolo. Sebbene sostenga appassionatamente che gli individui potrebbero sopportare i suoi effetti corrosivi, le sue opere più famose tradiscono la straordinaria difficoltà che ha dovuto affrontare costruendo un caso convincente., In The Stranger (1942), ad esempio, Meursault ha respinto le supposizioni esistenziali su cui si basano i non iniziati e i deboli. Pochi istanti prima della sua esecuzione per un omicidio gratuito, scopre che la vita da sola è una ragione sufficiente per vivere, una ragion d’essere, tuttavia, che nel contesto sembra poco convincente. In Caligola (1944), l’imperatore pazzo cerca di sfuggire alla situazione umana disumanizzando se stesso con atti di violenza insensata, fallisce e organizza surrettiziamente il proprio assassinio. The Plague (1947) mostra l’inutilità di fare del proprio meglio in un mondo assurdo., E nel suo ultimo romanzo, il corto e sardonico, The Fall (1956), Camus postula che tutti hanno le mani insanguinate perché siamo tutti responsabili di peggiorare uno stato pietoso con la nostra azione inane e l’inazione allo stesso modo. In queste opere e in altre opere degli esistenzialisti, si è spesso lasciati con l’impressione che vivere autenticamente con l’insensatezza della vita sia impossibile.
Camus era pienamente consapevole delle insidie di definire l’esistenza senza significato, e nel suo saggio filosofico The Rebel (1951) affronta il problema del nichilismo a testa alta., In esso, descrive a lungo come il collasso metafisico finisce spesso nella negazione totale e nella vittoria del nichilismo, caratterizzato da odio profondo, distruzione patologica e violenza e morte incalcolabili.
4. Antifondazionalismo e nichilismo
Alla fine del 20 ° secolo, il “nichilismo” aveva assunto due caste diverse. In una forma, “nichilista” è usato per caratterizzare la persona postmoderna, un conformista disumanizzato, alienato, indifferente e sconcertato, dirigendo l’energia psicologica nel narcisismo edonistico o in un profondo ressentiment che spesso esplode nella violenza., Questa prospettiva deriva dalle riflessioni degli esistenzialisti sul nichilismo spogliato di ogni speranza, lasciando solo l’esperienza della malattia, del decadimento e della disintegrazione.
Nel suo studio sulla mancanza di significato, Donald Crosby scrive che la fonte del nichilismo moderno deriva paradossalmente da un impegno per un’onesta apertura intellettuale. “Una volta messo in moto, il processo di interrogatorio potrebbe giungere ad una sola fine, l’erosione della convinzione e della certezza e crollare nella disperazione” (The Specter of the Absurd, 1988)., Quando l’indagine sincera viene estesa alle convinzioni morali e al consenso sociale, può rivelarsi mortale, continua Crosby, promuovendo forze che alla fine distruggono le civiltà. Di Michael Novak recentemente rivisto L’esperienza del nulla (1968, 1998) racconta una storia simile. Entrambi gli studi sono risposte alle scoperte cupe degli esistenzialisti all’inizio del secolo. Ed entrambi discutono ottimisticamente le vie d’uscita dall’abisso concentrandosi sulle implicazioni positive che il nulla rivela, come la libertà, la libertà e le possibilità creative., Novak, ad esempio, descrive come dalla seconda guerra mondiale abbiamo lavorato per “uscire dal nichilismo” sulla strada per costruire una nuova civiltà.
In contrasto con gli sforzi per superare il nichilismo notato sopra è la risposta univocamente postmoderna associata agli antifondazionalisti attuali. La crisi filosofica, etica e intellettuale del nichilismo che ha tormentato i filosofi moderni per oltre un secolo ha lasciato il posto a un lieve fastidio o, più interessante, a un’accettazione ottimista dell’insensatezza.,
Il filosofo francese Jean-Francois Lyotard caratterizza il postmodernismo come una “incredulità verso le metanarrative”, quelle fondamenta onnicomprensive su cui abbiamo fatto affidamento per dare un senso al mondo. Questo scetticismo estremo ha minato le gerarchie intellettuali e morali e reso problematiche le pretese di “verità”, trascendentali o transculturali. Gli antifondazionalisti postmoderni, paradossalmente radicati nel relativismo, respingono la conoscenza come relazionale e la” verità “come transitoria, genuina solo fino a quando qualcosa di più appetibile la sostituisce (ricorda la nozione di”valore in denaro” di William James)., Il critico Jacques Derrida, ad esempio, afferma che non si può mai essere sicuri che ciò che si sa corrisponda a ciò che è. Dal momento che gli esseri umani partecipano solo in una parte infinitesimale del tutto, non sono in grado di cogliere nulla con certezza, e assoluti sono semplicemente “forme fittizie.”
L’antifondazionalista americano Richard Rorty fa un punto simile:” Nulla giustifica le nostre pratiche, nulla le legittima, nulla mostra loro di essere in contatto con il modo in cui le cose sono “(”From Logic to Language to Play”, 1986)., Questo cul-de-sac epistemologico, conclude Rorty, porta inevitabilmente al nichilismo. “Di fronte al non umano, al nonlinguistico, non abbiamo più la capacità di superare la contingenza e il dolore attraverso l’appropriazione e la trasformazione, ma solo la capacità di riconoscere la contingenza e il dolore” (Contingency, Irony, and Solidarity, 1989). In contrasto con le paure di Nietzsche e l’angoscia degli esistenzialisti, il nichilismo diventa per gli antifondazionalisti solo un altro aspetto del nostro ambiente contemporaneo, quello meglio sopportato con sang-froid.,
In The Banalization of Nihilism (1992) Karen Carr discute la risposta antifondazionalista al nichilismo. Anche se infiamma ancora un relativismo paralizzante e sovverte gli strumenti critici, il” nichilismo allegro ” porta il giorno, osserva, caratterizzato da un’accettazione disinvolta dell’insensatezza. Tale sviluppo, conclude Carr, è allarmante. Se accettiamo che tutte le prospettive sono ugualmente non vincolanti, allora l’arroganza intellettuale o morale determinerà quale prospettiva ha la precedenza., Peggio ancora, la banalizzazione del nichilismo crea un ambiente in cui le idee possono essere imposte con la forza con poca resistenza, solo il potere grezzo che determina le gerarchie intellettuali e morali. È una conclusione che si sposa bene con quella di Nietzsche, che ha sottolineato che tutte le interpretazioni del mondo sono semplicemente manifestazioni di volontà di potere.
5. Conclusione
È passato più di un secolo da quando Nietzsche ha esplorato il nichilismo e le sue implicazioni per la civiltà., Come ha predetto, l’impatto del nichilismo sulla cultura e sui valori del 20 ° secolo è stato pervasivo, il suo tenore apocalittico ha generato uno stato d’animo di oscurità e una buona dose di ansia, rabbia e terrore. È interessante notare che lo stesso Nietzsche, uno scettico radicale preoccupato per la lingua, la conoscenza e la verità, anticipò molti dei temi della postmodernità. È utile notare, quindi, che credeva che potremmo–a un prezzo terribile-alla fine lavorare attraverso il nichilismo., Se sopravvivessimo al processo di distruzione di tutte le interpretazioni del mondo, potremmo allora forse scoprire la rotta corretta per l’umanità:
Lodo, non rimprovero, arrivo. Credo che sia una delle più grandi crisi, un momento della più profonda auto-riflessione dell’umanità. Se l’uomo si riprende da esso, se diventa padrone di questa crisi, è una questione della sua forza. È possibile. . . . (Opere complete Vol. 13)