Secondo la Bibbia ebraica, l’adorazione di questo dio, “l’abominazione di Moab”, fu introdotta a Gerusalemme da Salomone (1 Re 11:7), ma fu abolita da Giosia (2 Re 23:13). (Il commentatore ebreo dell’undicesimo secolo Rashi cita una tradizione secondo cui le mogli di Salomone costruirono i templi a Chemosh e ad altre divinità, e che Salomone è considerato responsabile di non fermarli.) Sulla pietra moabita, Mesha (2 Re 3:5) attribuì le sue vittorie sul re di Israele a questo dio, “e Chemosh lo scacciò da me.”
Secondo Morris Jastrow, Jr., e George Aaron Barton nella Jewish Encyclopedia,
Il dio nazionale dei Moabiti. Egli divenne adirato con il suo popolo e ha permesso loro di diventare i vassalli di Israele; la sua rabbia passò, ha comandato Mesha a combattere contro Israele, e Moabitish indipendenza è stata ristabilita (Moabite Pietra, linee 5, 9, 14 e segg.). Un re nei giorni di Sennacherib è stato chiamato “Chemoshnadab” (“K. B.” ii. 90 e segg. ; vedi Gionadab)., Chemosh era un dio associato con la madre semitica-dea Ashtar, il cui nome porta (Moabite Pietra, linea 17; confrontare Barton, “Origini semitiche,” iv.). Peake ritiene erroneamente che Ashtar-Chemosh fosse una divinità distinta da Chemosh, mentre Moore e Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, p. 14) considerano “Ashtar” in questo nome come equivalente a “Astarte”, che credono fosse adorato nel tempio di Chemosh., Quali che siano le differenze di concezione possono avere attaccato al dio in diversi santuari, non vi è alcuna ragione adeguata per dubitare della sostanziale identità degli dei a cui questi vari nomi sono stati applicati. Osea ix. 10 è la prova che in un certo periodo (secondo Wellhausen, al momento del profeta stesso) il culto impuro della dea semitica è stata praticata a Baal-peor (confrontare Wellhausen, Kleine Prophetell; Nowack’s Commento, e GA Smith, Dodici profeti, ad loc.). Chemosh, quindi, era in generale una divinità della stessa natura di Baal., In occasioni critiche un sacrificio umano è stato considerato necessario per garantire il suo favore (confronta II Re iii. 27), e quando la liberazione è venuto, un santuario potrebbe essere costruito a lui (Moabite Stone, linea 3). Un antico poema, due volte citato nel Vecchio Testamento (Num. xxi. 27-30; Ger. xlviii. 45, 46), riguarda i Moabiti come i figli di Chemosh, e li chiama anche “il popolo di Chemosh”.,
Il nome del padre di Mesha, Chemosh-melek (“Chemosh è Malik” o “Chemosh è re”; confronta la pietra Moabita, linea 1), indica la possibilità che Chemosh e Malik (o Moloch) fossero una stessa divinità. Libro dei Giudici 11:24 è stato pensato da alcuni per essere una prova di questo, dal momento che si parla di Chemosh come il dio degli Ammoniti, mentre Moloch è altrove il loro dio (confrontare 1 Re 11:7, 33). Si dice che Salomone abbia costruito un santuario a Chemosh sul Monte degli Ulivi (I Re 11:7, 33), che fu mantenuto fino alla riforma di Giosia (II Re 23:13)., Questo movimento di Salomone fu senza dubbio in una certa misura politico, ma fece dell’adorazione di Chemos una parte della vita religiosa di Israele per quasi 400 anni.