Horace és Juvenal befolyása
gyakorlatuk szerint a nagy római költők Horace és Juvenal kitörölhetetlenül meghatározták a műfaj hivatalos vers szatíra néven ismert vonalát,és ennek során átható, ha gyakran közvetett módon befolyásolták az összes későbbi irodalmi szatíra. Törvényeket adtak az általuk létrehozott formának, de azt kell mondani, hogy a törvények valóban nagyon lazaak voltak. Vegyük például a stílust., Három szatírájában (I, iv; i, x; II, i) Horace a szatiristának megfelelő hangot tárgyalja, aki erkölcsi aggodalomból támadja meg a körülötte lévő bűnt és ostobaságot. Lucilius keménységével szemben Horace az enyhe gúnyolódást és a játékos szellemességet választja a céljainak leghatékonyabb eszközeként. Bár az ostobaság példáit ábrázolom, azt mondja, Nem vagyok ügyész, és nem szeretek fájdalmat okozni; ha nevetek a rólam látott ostobaságokon, akkor nem a rosszindulat motivál., Az ilyen vers, azt jelenti, tükröznie kell ezt a hozzáállást: egyszerű, szerény, okos, ha szükséges, de elég rugalmas ahhoz, hogy változik a sírba, hogy meleg. Röviden, A Horace által kivetített szatirista karaktere a világ urbánus emberének karaktere, aki aggódik az ostobaság miatt, amelyet mindenhol lát, de inkább nevetésre, mint dühre költözött.
Juvenal, több mint egy évszázaddal később, másképp látja el a szatirista szerepét., Legjellemzőbb testtartása az a becsületes emberé, aki rémülten szemléli korának romlását, szívét harag és frusztráció emészti fel. Miért ír szatírát? Mert a tragédia és az eposz korához képest lényegtelen. A gonoszság és a korrupció annyira uralja a Római életet, hogy az őszinte ember számára nehéz nem szatírát írni. Úgy néz ki róla, és a szíve ég száraz düh; soha nem volt vice több diadalmas. Hogyan lehet csendes (Szatírák, én)?, Juvenal deklamáló modora, a leleményesség felerősödése és fényűzése teljesen ki van zárva a Horace által meghatározott stilisztikai előírásokkal. A scabrous hatodik szatíra végén, egy hosszú, perfervid invective a nők ellen, Juvenal megújítja innovációját: ebben a versben, azt mondja, a szatíra túlmutat az elődei által megállapított határokon; magához vette a tragédia magasztos hangját.
a Juvenal innovációjának eredményei nagyon zavaróak voltak az irodalomtörténet számára., Mi a szatíra, ha a két költő egyetemesen elismeri, hogy a forma legfőbb mesterei annyira különböznek munkájukban, hogy szinte összehasonlíthatatlanok? John Dryden angol költő megfogalmazását széles körben elfogadták. A római szatíra kétféle, mondja: komikus szatíra és tragikomikus szatíra, mindegyiknek megvan a maga legitimitása. Ezek a felekezetek a szatirikus spektrum határait jelölik, legyen szó költészetről vagy prózáról, vagy egy másik médiumban a szatirikus kifejezés valamilyen formájáról., A spektrum Horatiai végén a szatíra észrevétlenül beleolvad a vígjátékba, amely továbbra is érdekli az emberi ostobaságokat, de nem rendelkezik szatíra reformálási szándékával. A két mód közötti különbséget, ritkán egyértelmű, az az intenzitás jellemzi, amellyel az ostobaságot követik: a fopok, a bolondok és a pedánsok mindkettőben megjelennek, de csak a szatírának van erkölcsi célja. És bár mind a komédia, mind a szatíra nagy motorja az irónia, a szatíra, ahogy a 20. századi kritikus Northrop Frye állította, az irónia militáns.,
Nicolas Boileau, Dryden és Alexander Pope a 17. és 18. században—a szatíra modern korszakában—szépen elkapják, ha úgy tetszik, a deft Horatian hangot. A szatíra szellemessége azonban komor, mély tapintású és prófétai is lehet, mivel a szatíra fiatalkori végének hatósugarait vizsgálja, ahol a szatíra összefonódik a tragédiával, a melodrámával és a rémálommal. Pápa-Dunciad ezekkel a sorokkal ér véget:
Lo! rettegő birodalmad, Káosz! van restor ‘ d;
fény meghal, mielőtt a te uncreating szó:
a kezed, nagy Anarch!, hagyja, hogy a függöny leessen;
és az egyetemes sötétség mindent eltemet.
Ez ugyanaz a sötétség, hogy esik a Könyv IV. Jonathan Swift Gulliver Utazásai, egy Mark Twain szatíra—A Titokzatos Idegen, meg”, Hogy a Személy Ül a Sötétben”—, valamint George Orwell Nineteen Eighty-four, illetve egy több szürrealista véna, Joseph Heller a 22-es csapdája.