az a gondolat, hogy a nyelv és a gondolat összefonódik, ősi. Platón olyan szofista gondolkodók ellen érvelt, mint például Leontini Gorgias, aki úgy vélte, hogy a fizikai világot csak a nyelv révén lehet megtapasztalni; ez az igazság kérdését az esztétikai preferenciáktól vagy a funkcionális következményektől függte. Platón ehelyett úgy vélte, hogy a világ örök gondolatokból áll, és ennek a nyelvnek a lehető legpontosabban tükröznie kell ezeket az elképzeléseket. Platón után St. Augustine például úgy vélte, hogy a nyelv csak a már létező fogalmakra alkalmazott címkék., Ez a nézet továbbra is elterjedt az egész középkorban. Roger Bacon úgy vélte, hogy a nyelv csak egy fátyol, amely elfedi az örök igazságokat, elrejtve őket az emberi tapasztalatoktól. Immanuel Kant számára a nyelv csak egy volt az emberek által a világ megtapasztalására használt számos eszköz közül.

német romantikus filozófusokszerkesztés

a 18.század végén és a 19. század elején a különböző etnikai csoportok különböző nemzeti karaktereinek vagy Volksgeisterének létezésének gondolata a német romantikai iskola és az etnikai nacionalizmus kezdeti ideológiáinak mozgatóereje volt.,

bár maga Svéd, Emanuel Swedenborg inspirálta a német romantikusok közül többet. Már 1749-ben utal valamire a nyelvi relativitáselmélet mentén, amikor a Genesis könyvében a nemzetek táblázatában szereplő bekezdést kommentálja:

“mindenki az ő nyelve szerint, családjaik szerint, nemzeteik szerint.”Ez azt jelenti, hogy ezek mindegyik zsenialitása szerint voltak; “nyelvük szerint” mindegyik véleménye szerint…. A” nyelv ” belső értelemben a véleményt, így az elveket és a meggyőzést jelenti., Ennek oka az, hogy a nyelv megfelel az ember szellemi részével, vagy a gondolatával, mint az okának hatása.

1771-ben ezt kifejezetten megfogalmazta:

egy közös zseni uralkodik azok között, akik egy király alá tartoznak, és akik következésképpen egy alkotmányos jog alá tartoznak. Németország több kormányra oszlik, mint a szomszédos királyságok…. Azonban egy közös zseni mindenütt uralkodik az azonos nyelvet beszélő emberek között.,

Johann Georg Hamannt gyakran javasolják, hogy legyen az első a tényleges német romantikusok között, akik a “nyelv zsenialitása” fogalmáról beszélnek. Hamann” tudományos kérdésre vonatkozó esszéjében ” azt sugallja, hogy egy népnyelv befolyásolja világnézetüket:

nyelvük vonala tehát megfelel mentalitásuk irányának.,

1820-ban Wilhelm von Humboldt összekapcsolta a nyelv tanulmányozását a nemzeti romantikus programmal azzal a javaslattal, hogy a nyelv a gondolat szövete. A gondolatok egyfajta belső párbeszédként készülnek, ugyanazt a nyelvtant használva, mint a gondolkodó anyanyelve. Ez a nézet egy nagyobb kép része volt, amelyben egy etnikai nemzet világnézetét, a “Weltanschauung” – ot úgy tekintették, hogy hűségesen tükröződik nyelvük nyelvtanában., Von Humboldt azzal érvelt, hogy az inflexiós morfológiai típusú nyelvek, mint például a német, az angol és a többi indoeurópai nyelv, a legtökéletesebb nyelvek, és ennek megfelelően ez magyarázza a beszélők dominanciáját a kevésbé tökéletes nyelvek beszélői felett. Wilhelm von Humboldt 1820-ban kijelentette:

a nyelvek sokfélesége nem a jelek és hangok sokfélesége, hanem a világ nézeteinek sokfélesége.,

Humboldt nyelvészeti humanista megértésében minden nyelv sajátos módon hozza létre az egyén világképét lexikai és nyelvtani kategóriáin, fogalmi szervezetén és szintaktikai modelljein keresztül.

Herder Hamann mellett dolgozott annak megállapításában, hogy a nyelvnek van-e emberi/racionális vagy isteni eredete, Herder hozzáadta a hipotézis érzelmi összetevőjét, majd Humboldt ezt az információt megragadta, és különböző nyelvekre alkalmazta a hipotézis kibővítésére.,

Boas és SapirEdit

a nemzet szellemének német koncepcióját William Dwight Whitney importálta az amerikai nyelvészetbe, aki a Neogrammáriusokkal társult. Wilhelm Wundt nemzetpszichológiáját Franz Boas importálta az amerikai antropológiába, aki Sapirt tanította, aki viszont Whorf tanára lett; és ismét Leonard Bloomfield, aki Wundt ötleteit angolra fordította. Az első világháború utáni németellenes mentalitás erősödése miatt szükségessé vált, hogy ezt az átfogó német befolyást az amerikai nevek és terminológia mögé rejtsék., Mint Európában, a” genius ” koncepciót különböző módon fejlesztették ki az amerikai tankönyvekben.

a 20.század elején széles körben elterjedt az a gondolat, hogy egyes nyelvek jobbak másoknál, és hogy a kisebb nyelvek szellemi szegénységben tartják beszélőiket. William Dwight Whitney amerikai nyelvész például aktívan törekedett az indián nyelvek felszámolására, azzal érvelve, hogy beszélőik vadak, és jobb lenne, ha angolul tanulnának, és elfogadnának egy “civilizált” életmódot. Franz Boas volt az első antropológus és nyelvész, aki megkérdőjelezte ezt a nézetet., Míg Észak-Kanadában földrajzi kutatást végzett, lenyűgözte az Inuit embereket, és úgy döntött, hogy etnográfus lesz. Boas hangsúlyozta, hogy minden kultúra és nyelv egyenlő értékű, nem létezik primitív nyelv, és minden nyelv képes ugyanazt a tartalmat kifejezni, bár széles körben eltérő eszközökkel., Boas a nyelvet a kultúra elválaszthatatlan részének tekintette, és ő volt az elsők között, akik megkövetelték az etnográfusoktól, hogy tanulják meg a vizsgált kultúra anyanyelvét, és dokumentálják a verbális kultúrát, például mítoszokat és legendákat az eredeti nyelven.,

Boas:

nem tűnik valószínűnek, hogy közvetlen kapcsolat lenne egy törzs kultúrája és az általuk beszélt nyelv között, kivéve, ha a nyelv formáját a kultúra állapota formálja, de nem olyan mértékben, amennyire a kultúra egy bizonyos állapotát a nyelv morfológiai tulajdonságai kondicionálják.”

Boas tanítványa, Edward Sapir visszatért a Humboldtian gondolathoz, hogy a nyelvek tartalmazzák a népek világnézetének megértésének kulcsát., Kiemelte, hogy a nyelvek nyelvtani rendszereinek különbségei miatt két nyelv nem volt elég hasonló ahhoz, hogy tökéletes keresztfordítást lehessen végezni. Sapir azt is gondolta, hogy mivel a nyelv másképp képviseli a valóságot, azt követte, hogy a különböző nyelvek beszélői másképp érzékelik a valóságot.

Sapir:

két nyelv soha nem hasonlít eléggé ahhoz, hogy ugyanazt a társadalmi valóságot reprezentálja., A világok, amelyekben a különböző társadalmak élnek, különálló világok, nem csupán ugyanaz a világ, különböző címkékkel rögzítve.

másrészről, Sapir kifejezetten elutasította az erős nyelvi determinizmust azzal, hogy kijelentette: “naiv lenne elképzelni, hogy a tapasztalat bármilyen elemzése a nyelvben kifejezett mintától függ.,”

Sapir egyértelmű volt, hogy a nyelv és a kultúra közötti kapcsolatok egyáltalán nem alaposak, és nem is különösebben mélyek, ha egyáltalán léteznek:

könnyű megmutatni, hogy a nyelv és a kultúra nem szorosan kapcsolódik egymáshoz. A teljesen független nyelvek egy kultúrában osztoznak; a szorosan kapcsolódó nyelvek – akár egyetlen nyelv is-különálló kulturális szférákhoz tartoznak. Sok kiváló példa van az őslakos Amerikában. Az Athabaskai nyelvek olyan egyértelműen egységesek, mint strukturálisan specializáltak, egy csoport, mint bármelyik, amiről tudok., Ezeknek a nyelveknek a beszélői négy különböző kulturális területhez tartoznak… Az Athabaskan nyelvű népek kulturális alkalmazkodóképessége a legfurcsább ellentétben áll a nyelvek idegen hatásaihoz való hozzáférhetetlenséggel.,

Sapir kínált hasonló megfigyelések beszélők úgynevezett “világ” vagy “modern” nyelvek, megjegyezve, “birtokában van egy közös nyelv, az még továbbra is az, hogy egy simább az út a kölcsönös megértés között Anglia, majd Amerika, de egyértelmű, hogy más tényezők, némelyikük gyorsan halmozott, dolgoznak erősen, hogy ellensúlyozza ezt a szintező befolyásolja., A közös nyelv nem határozhatja meg végtelenségig a pecsétet egy közös kultúrára, amikor a kultúra földrajzi, fizikai és gazdasági meghatározói már nem azonosak az egész területen.”

míg Sapir soha nem tett pontot arra, hogy közvetlenül tanulmányozza, hogy a nyelvek hogyan befolyásolják a gondolatot, a (valószínűleg “gyenge”) nyelvi relativitáselmélet bizonyos fogalma a nyelv alapvető megértésének alapját képezi, és Whorf veszi fel.,

olyan hatásokra támaszkodva, mint Humboldt és Friedrich Nietzsche, egyes európai gondolkodók Sapir és Whorf elképzeléseihez hasonló ötleteket fejlesztettek ki, amelyek általában egymástól elszigetelten dolgoznak. Kiemelkedő Németországban az 1920-as évek keresztül a 1960-as években voltak az erősen relativist elméletek Leo Weisgerber a kulcs fogalom a ‘nyelvi inter-világ’, közvetítő között a külső valóság, a formák egy adott nyelv, sajátos módon, hogy ezt a nyelvet., Lev Vygotsky orosz pszichológus elolvasta Sapir munkáját, kísérletileg tanulmányozta azokat a módszereket, amelyekkel a gyermekek fogalmainak fejlődését a nyelvben megadott struktúrák befolyásolták. 1934-es “gondolat és nyelv” című művét Whorféhoz hasonlították, és a nyelv megismerésre gyakorolt hatásának kölcsönösen alátámasztó bizonyítékaként vették fel. Nietzsche perspectivizmusra vonatkozó elképzeléseire támaszkodva Alfred Korzybski kifejlesztette az Általános szemantika elméletét, amelyet Whorf nyelvi relativitáselméletéhez hasonlítottak., Bár ez a mű önmagában is befolyásos, a nyelvi relativitáselméletről szóló vitában nem volt befolyásos, amely inkább a Sapir és Whorf által példázott Amerikai paradigmára összpontosított.

Benjamin Lee WhorfEdit

Főcikk: Benjamin Lee Whorf

Több, mint bármely nyelvész, Benjamin Lee Whorf lett társítva, amit ő az úgynevezett “nyelvi relativitás elve”. Az indián nyelveket tanulmányozva igyekezett beszámolni arról, hogy a nyelvtani rendszerek és a nyelvhasználati különbségek milyen hatással voltak az érzékelésre., Whorf azt is megvizsgálta, hogy a világról szóló tudományos beszámoló hogyan különbözött egy vallási beszámolótól, ami arra késztette őt, hogy tanulmányozza a vallási Szentírás eredeti nyelveit, és írjon több anti-Evolucionista röpiratot. Whorf véleménye a nyelv és a gondolat közötti kapcsolat természetéről továbbra is vitatott. Az olyan kritikusok, mint Lenneberg, Black és Pinker erős nyelvi determinizmust tulajdonítanak Whorfnak, míg Lucy, Silverstein és Levinson rámutat Whorf kifejezett elutasítására a determinizmusról, és ahol azt állítja, hogy a fordítás és az elismerés lehetséges.,

bár Whorfnak nem volt fejlett nyelvészeti diplomája, hírneve tükrözi megszerzett kompetenciáját. Társai a Yale Egyetemen az “amatőr” Whorfot tartották a legjobb embernek, aki átvehette Sapir végzős szemináriumát az indián nyelvészetben, míg Sapir 1937-38-ban szabadságon volt. A hatóságok nagyra értékelték, mint Boas, Sapir, Bloomfield és Tozzer. Valójában Lucy azt írta, hogy “amatőr státusza ellenére Whorf nyelvészeti munkáját a nyelvészek kiváló szakmai minőségűnek ismerik el”.,

az olyan ellenzők, mint Lenneberg, Chomsky és Pinker kritizálták őt, mert nem volt elég világos a leírásában, hogy a nyelv hogyan befolyásolja a gondolkodást, és hogy nem bizonyította sejtéseit. Érveinek nagy része anekdoták és spekulációk formájában hangzott el, amelyek arra szolgáltak, hogy megmutassák, milyen “egzotikus” nyelvtani vonások kapcsolódnak a látszólag ugyanolyan egzotikus gondolkodási világokhoz. Whorf szavaival:

a természetet az anyanyelvünk által meghatározott vonalak mentén boncoljuk., Azok a kategóriák és típusok, amelyeket elkülönítünk a jelenségek világától, amelyeket nem találunk ott, mert minden megfigyelőt az arcába néznek; éppen ellenkezőleg, a világot olyan benyomások kaleidoszkóp fluxusában mutatják be, amelyet elménknek kell megszerveznie—és ez nagyrészt elménk nyelvi rendszereit jelenti., Vágjuk fel a természet, szervezni, a koncepciók, valamint állapítsa significances, mint mi, nagyrészt azért, mert fél, hogy egy megállapodás megszervezni, így—egy megállapodás, amely rendelkezik szerte a beszéd közösségi, illetve a kodifikált, a szokások, a nyelv, mind a megfigyelők nem vezette az azonos fizikai bizonyíték, hogy ugyanazt a képet az univerzumban, kivéve, ha a nyelvi háttérrel hasonló, vagy valamilyen módon kalibrálni.,

Whorf illusztrálja a különbséget az angol és a Shawnee gestalt között. A “Science and Linguistics” című cikkből, amelyet eredetileg az MIT Technology Review-ban adtak ki, 1940.,

Között Whorf legismertebb példa a nyelvi relativitás vannak esetek, amikor egy bennszülött nyelv számos szempontból, hogy egy koncepció, hogy csak leírt egy szó az Európai nyelvekben (Whorf használt betűszó SAE “Standard Átlagos Európai” arra utalnak, hogy a meglehetősen hasonló nyelvtani szerkezetek, a jól tanult nyelvek Európai ezzel szemben a nagyobb változatosság a kevésbé tanult nyelvek).

Whorf egyik példája az Inuit nyelvben a ” hó ” szavak állítólag nagy száma volt, amelyet később tévesen vitattak.,

egy másik a Hopi nyelv vízre vonatkozó szavai, amelyek közül az egyik a tartályban lévő ivóvizet, a másik pedig a természetes víztestet jelzi. A poliszemia ezen példái kettős célt szolgáltak annak bizonyítására, hogy az őslakos nyelvek néha finom szemcsésebb szemantikai megkülönböztetéseket tettek, mint az európai nyelvek, és hogy a két nyelv közötti közvetlen fordítás, még a látszólag alapvető fogalmak, például a hó vagy a víz között sem mindig lehetséges.

egy másik példa Whorf tapasztalata, mint vegyészmérnök, aki egy biztosítótársaságnál tűzvizsgálóként dolgozik., Egy vegyi üzem átvizsgálása során megfigyelte, hogy az üzemben két tárolóhelyiség található benzines hordók számára, egy a teljes hordók számára, egy pedig az üresek számára. Azt is észrevette, hogy míg egyetlen alkalmazott sem dohányzott a helyiségben a teljes hordók számára, senki sem gondolta, hogy üres hordókkal dohányzik a szobában, bár ez potenciálisan sokkal veszélyesebb volt a hordókban még mindig erősen gyúlékony gőzök miatt., Arra a következtetésre jutott, hogy az üres szó használata a hordókkal kapcsolatban arra késztette a munkavállalókat, hogy öntudatlanul ártalmatlannak tekintsék őket, bár tudatosan tisztában voltak a robbanás kockázatával. Ezt a példát Lenneberg később úgy kritizálta, hogy valójában nem az ok-okozati összefüggést mutatja az üres szó használata és a dohányzás hatása között, hanem a körkörös érvelés példája. Pinker a nyelvi ösztönben nevetségessé tette ezt a példát, azt állítva, hogy ez inkább az emberi betekintés hiánya, mint a nyelv.,

Whorf a nyelvi relativitáselmélet legkifinomultabb érve az idő megértésének alapvető különbségét tekintette a Hopi fogalmi kategóriájának. Ő azzal érvelt, hogy ezzel szemben az angol, illetve más SAE nyelvek, Hopi nem kezeli az idő folyását, mint a sorozat különböző, megszámlálható esetekben, mint a “három nap” vagy “öt év”, de inkább úgy, mint egy egységes folyamat, következésképpen nincs főnevek utal, hogy egységnyi időt, mint a SAE hangszórók értem őket., Azt javasolta, hogy ez az időszemlélet alapvető fontosságú a Hopi kultúra szempontjából, és elmagyarázta bizonyos Hopi viselkedési mintákat. Malotki később azt állította, hogy nem talált bizonyítékot Whorf állításaira az 1980-as években, sem az európaiak érkezésével kapcsolatos történelmi dokumentumokban. Malotki Régészeti adatokból, naptárakból, történelmi dokumentumokból, modern beszédekből származó bizonyítékokat használt fel, és arra a következtetésre jutott, hogy nincs bizonyíték arra, hogy Hopi az időt a Whorf által javasolt módon fogalmazza meg., Univerzalista tudósok, mint például Pinker gyakran látni Malotki tanulmány, mint egy utolsó erich Whorf állítását arról, Hopi, mivel relativist tudósok, mint Lucy, Penny Lee bírálta Malotki tanulmány félre a szavait Whorf követelések, valamint arra kényszerítve a Hopi nyelvtan a modell elemzése, hogy nem illik az adatokat.

Whorf 1941-ben, 44 évesen hunyt el, több publikálatlan papírt hagyva maga után., Gondolkodásmódját olyan nyelvészek és antropológusok folytatták, mint Hoijer és Lee, akik mindketten folytatták a nyelvnek a szokásos gondolkodásra gyakorolt hatását vizsgáló kutatásokat, valamint Trager, aki számos Whorf papírt készített a posztumusz kiadóhoz. Whorf elképzeléseinek nagyobb nyilvánosság számára történő terjesztésének legfontosabb eseménye az volt, hogy 1956-ban megjelentette a nyelvi relativitáselmélet témájával foglalkozó főbb írásait egyetlen kötetben, a nyelv, a gondolat és a valóság címmel.,

Eric LennebergEdit

1953-ban Eric Lenneberg kifogásolta Whorf példáit a nyelv tárgyilagosságából, miszerint a nyelveknek elsősorban a valós világ eseményeit kell képviselniük, és hogy bár a nyelvek különböző módon fejezik ki ezeket az elképzeléseket, az ilyen kifejezések jelentése, ezért a beszélő gondolatai egyenértékűek. Azzal érvelt, hogy Whorf angol nyelvű leírása a Hopi szónok időszemléletéről valójában a Hopi-koncepció angolra történő fordítása volt, ezért cáfolta a nyelvi relativitást., Whorf azonban azzal foglalkozott, hogy a nyelv szokásos használata hogyan befolyásolja a szokásos viselkedést, nem pedig a lefordíthatóságot. Whorf lényege az volt, hogy míg az angol beszélők megérthetik, hogyan gondolkodik egy Hopi hangszóró, nem gondolkodnak ilyen módon.

Lenneberg fő kritikája Whorf műveivel kapcsolatban az volt, hogy soha nem mutatta meg a kapcsolatot egy nyelvi jelenség és egy mentális jelenség között. Brown esetében Lenneberg azt javasolta, hogy az ilyen kapcsolat bizonyítása közvetlenül a nyelvi jelenségeknek a viselkedéssel való összehangolását igényli., Kísérletileg értékelték a nyelvi relativitást, és 1954-ben publikálták eredményeiket.

mivel sem Sapir, sem Whorf soha nem állított formális hipotézist, Brown és Lenneberg megfogalmazta sajátját. A két tantételük (i) “a világ másképp van tapasztalva és fogant a különböző nyelvi közösségekben” és (ii) “a nyelv sajátos kognitív struktúrát okoz”., Brown később kifejlesztette őket az úgynevezett “gyenge” és”erős”formulába:

  • a nyelvi rendszerek közötti strukturális különbségeket általában nem nyelvi kognitív különbségek párhuzamosítják, meghatározatlan fajta, a nyelv anyanyelvén.
  • bárki anyanyelvének szerkezete erősen befolyásolja vagy teljes mértékben meghatározza azt a világnézetet, amelyet megszerez, amikor megtanulja a nyelvet.,

Brown formulái széles körben ismertté váltak, és visszamenőlegesen Whorfnak és Sapirnak tulajdonították őket, bár a nyelvi determinizmusra támaszkodó második megfogalmazást egyikük sem fejlesztette tovább.

Mivel a Barna, Lenneberg hitte, hogy az objektív valóság jelöli nyelve ugyanaz volt a hangszórók minden nyelven, úgy döntöttek, hogy teszteljék, hogy a különböző nyelvek kodifikált ugyanazt az üzenetet másképp-e különbségek a kodifikáció bizonyítható, hogy befolyásolja a viselkedést.,

a színek kodifikálásával kapcsolatos kísérleteket terveztek. Az első kísérletben azt vizsgálták, hogy könnyebb volt a beszélők angol emlékszem, szín árnyalatok általuk adott név, mint emlékezni színek nem voltak olyan könnyen besorolható a szavakat. Ez lehetővé tette számukra, hogy a nyelvi kategorizálást közvetlenül egy nem nyelvi feladathoz hasonlítsák. Egy későbbi kísérletben két olyan nyelv beszélőit kérték fel, amelyek a színeket másképp kategorizálják (angol és Zuni), hogy ismerjék fel a színeket., Ily módon meg lehet határozni, hogy a két hangszóró eltérő színkategóriái meghatározzák-e az árnyalatok felismerésének képességét a színkategóriákon belül. Brown és Lenneberg úgy találták, hogy azok a Zuñi hangszórók, akik a zöldet és a kéket egyetlen színként osztályozzák, nem tudták felismerni és emlékezni a zöld/kék kategóriába tartozó árnyalatokra. Brown és Lenneberg tanulmánya a nyelvi relativitástan színes terminológiával történő vizsgálatának hagyományát kezdte.,

Univerzalista periodEdit

Fő cikkek: Univerzalizmus, valamint Univerzalizmus, valamint relativizmus színes terminológia

Lenneberg egyike volt az első kognitív tudósok kezdődik fejlesztés az Univerzalista elmélet nyelven fogalmazta meg a Chomsky formájában Univerzális Nyelvtan, hatékonyan, azzal érvelve, hogy minden nyelven ugyanazt a mögöttes struktúra., A Chomskyan iskola azt a hitet is tartja, hogy a nyelvi struktúrák nagyrészt veleszületettek, és hogy az egyes nyelvek közötti különbségeknek tekintik azokat a felszíni jelenségeket, amelyek nem befolyásolják az agy univerzális kognitív folyamatait. Ez az elmélet az amerikai nyelvészet domináns paradigmájává vált az 1960-as évektől az 1980-as évekig, míg a nyelvi relativitás a nevetség tárgyává vált.

az 1960-as években az egyetemisták befolyásának példái Berlin és Kay tanulmányai, akik folytatták Lenneberg színkutatását., Tanulmányozták a színes terminológia kialakulását, és egyértelmű univerzális trendeket mutattak a színnévben. Például azt találták, hogy annak ellenére, hogy a nyelvek különböző szín terminológiákkal rendelkeznek, általában bizonyos árnyalatokat fokálisabbnak ismernek el, mint mások. Megmutatták, hogy a kevés színes kifejezéssel rendelkező nyelvekben kiszámítható azon kifejezések számától, amelyek színárnyalatait fókusz színként választják, például a csak három színkifejezéssel rendelkező nyelvek mindig fekete, fehér és piros fókuszszínek., Az a tény, hogy azt hitték, hogy véletlenszerű különbségek vannak a különböző nyelvek színnevezése között, bizonyítható, hogy az egyetemes mintákat követik, erőteljes érvnek tekintették a nyelvi relativitás ellen. Berlin és Kay kutatásait azóta olyan relativisták kritizálták, mint Lucy, aki azzal érvelt, hogy Berlin és Kay következtetéseit eltorzította az a ragaszkodásuk,hogy a színes kifejezések csak színes információkat kódolnak. Ez, Lucy azt állítja,, tette őket vak az esetekben, amikor színes kifejezések nyújtott egyéb információkat, hogy lehet tekinteni példák nyelvi relativitás.,

más univerzalista kutatók a nyelvi relativitáselmélet más aspektusainak eloszlatására szentelték magukat, gyakran támadva Whorf konkrét pontjait és példáit. Például, Malotki monumentális tanulmány az idő kifejezését, Hopi bemutatott sok-sok példán keresztül, hogy kétségbe Whorf az “időtlen” értelmezése Hopi nyelv, kultúra, de látszólag nem foglalkozik a nyelvi relativist érv valójában jelentette Whorf (azaz, ez a megértés az idő, anyanyelvi Hopi hangszórók különbözik hangszórók az Európai nyelvek eltérései miatt a szervezet építése saját nyelvén; Whorf soha nem állította, hogy a Hopi hangszórók hiányzott minden fogalom az idő). Malotki maga is elismeri, hogy a koncepciók különbözőek, de mivel figyelmen kívül hagyja, hogy Whorf a “time” szó és a “what we call” selejtező körül idézőjeleket használ, Whorf azt állítja, hogy a Hopi-nak egyáltalán nincs fogalma az időről.,

ma az egyetemes gondolkodási iskola sok követője továbbra is ellenzi a nyelvi relativitást. Például Pinker azt állítja, hogy A Nyelvi Ösztön, hogy azt hittem, független a nyelv, hogy a nyelv önmagában értelmetlen bármilyen alapvető módja annak, hogy az emberi gondolat, hogy emberi lények, nem is hiszem, hogy a “természetes” nyelv, azaz minden olyan nyelven, amit mi valójában kommunikálni; inkább, azt hiszem, egy meta-nyelv, megelőző bármely természetes nyelv, az úgynevezett “mentalese.,”Pinker megtámadja azt, amit “Whorf radikális álláspontjának” nevez, kijelentve, ” minél jobban megvizsgálja Whorf érveit, annál kevésbé értelmezik őket.”

Pinkert és más univerzalistákat azzal vádoltak a relativisták, hogy félrevezették Whorf nézeteit, és a szalmaszálak ellen érveltek.

Joshua Fishman “Whorfianism of the third kind” Edit

Joshua Fishman azzal érvelt, hogy Whorf valódi álláspontját nagyrészt figyelmen kívül hagyták., 1978-ban felvetette, hogy Whorf “neo-Herderiai bajnok”, 1982-ben pedig “a harmadik fajta Whorfianizmusát” javasolta annak érdekében, hogy a nyelvészek figyelmét arra összpontosítsák, amit állítása szerint Whorf valódi érdeke, nevezetesen a “kis népek” és a “kis nyelvek”belső értéke. Whorf így kritizálta Ogden alapvető angolját:

de a gondolkodásnak csak az angol mintákra való korlátozása a gondolat erejének elvesztése, amely egyszer elveszett, soha nem nyerhető vissza., Ez a “legegyszerűbb” Angol, amely a legtöbb tudattalan feltételezést tartalmazza a természetről. Még az egyszerű angol nyelvünket is sokkal nagyobb hatással kezeljük, ha a többnyelvű tudatosság nézőpontjából irányítjuk.

ahol Brown gyenge változata a nyelvi relativitáselmélet azt javasolja, hogy a nyelv befolyásolja a gondolatot és az erős változatot, amelyet a nyelv határoz meg, Fishman” a harmadik fajta Whorfianizmusa ” azt javasolja, hogy a nyelv a kultúra kulcsa.,

kognitív nyelvészekszerkesztés

az 1980-as évek végén és az 1990-es évek elején a kognitív pszichológia és a kognitív nyelvészet fejlődése megújította a Sapir–Whorf hipotézis iránti érdeklődést. Az egyik, aki egy Whorfian megközelítést fogadott el, George Lakoff volt. Azzal érvelt, hogy a nyelvet gyakran metaforikusan használják, és hogy a nyelvek különböző kulturális metaforákat használnak, amelyek felfednek valamit arról, hogy az adott nyelv beszélői hogyan gondolkodnak., Az angol nyelv például olyan fogalmi metaforákat alkalmaz, mint az idő a pénzzel, így az idő megtakarítható, elkölthető és befektethető, míg más nyelvek nem beszélnek ilyen módon az időről. Más ilyen metaforák sok nyelvben gyakoriak, mert általános emberi tapasztalatokon alapulnak,például metaforák, amelyek a jóval és a rosszal kapcsolatosak. Lakoff azt is állította, hogy a metafora fontos szerepet játszik a politikai vitákban, mint például az “élethez való jog” vagy a “választáshoz való jog”; vagy “illegális idegenek” vagy “nem dokumentált munkavállalók”.,

ParametersEdit

A könyv a Nők, a Tűz a Veszélyes Dolgokat: Mi Kategóriák kiderül, hogy az Elme, Lakoff reappraised nyelvi relativitás különösen Whorf véleményét arról, hogy a nyelvi kategorizálás tükrözi és/vagy befolyásolja a mentális kategóriában. Arra a következtetésre jutott, hogy a vita zavaros volt. Négy olyan paramétert írt le, amelyeken a kutatók a nyelvi relativitáselméletről alkotott véleményükben különböztek:

  • a nyelvi relativitáselmélet foka és mélysége., Talán néhány példa a nyelv és a kapcsolódó viselkedés felületes különbségeire elegendő a nyelvi relativitáselmélet létezésének bizonyításához. Alternatív megoldásként talán csak a nyelvi és kulturális rendszert átható mély különbségek elegendőek.,
  • – E fogalmi rendszerek abszolút vagy, hogy tudnak-e fejlődni
  • – E a hasonlóság kritérium translatability vagy a nyelvi kifejezések
  • – E a hangsúlyt a nyelvi relativitás az a nyelv, vagy az agyban

Lakoff megállapította, hogy sok Whorf kritikusai bírálta őt segítségével regény definíciókat a nyelvi relativitás, a régit, a kritika vitás.,

A nyelvi relativitás Újragondolásaszerkesztés

a Gumperz és Levinson által szerkesztett 1996-os antológia újragondolása a nyelvi relativitáselmélet új korszakába kezdett, amely a kognitív és társadalmi szempontokra összpontosított. A könyv a nyelvi relativitáselméletről és az univerzalista hagyományokról szóló tanulmányokat is tartalmazta. Levinson jelentős nyelvi relativitási hatásokat dokumentált a nyelvek közötti térbeli kategóriák nyelvi koncepciójában., Például a Guugu Yimithirr nyelvet Queenslandben beszélő férfiak pontos navigációs utasításokat adtak az északi, déli, keleti és nyugati iránytű-szerű rendszer segítségével, valamint egy kézmozdulattal, amely a kiindulási irányra mutat.

Bowerman és Slobin külön tanulmányai a nyelv szerepét kezelték a kognitív folyamatokban. Bowerman kimutatta, hogy bizonyos kognitív folyamatok nem használják a nyelvet jelentős mértékben, ezért nem vonatkozhatnak nyelvi relativitásra., Slobin leírt egy másik fajta kognitív folyamat, hogy ő nevezte “gondolkodás beszéd” – az a fajta folyamat, amelyben az észlelési adatok és más típusú prelingvisztikus megismerés lefordítják nyelvi kifejezések kommunikáció. Ezek, slobin szerint, azok a kognitív folyamatok, amelyek a nyelvi relativitás gyökerében vannak.

az olyan kutatók, mint Boroditsky, Lucy és Levinson, úgy vélik, hogy a nyelvi hatások korlátozottabban befolyásolják a gondolkodást, mint a legszélesebb korai állítások., A kutatók megvizsgálják a gondolat (vagy a megismerés), a nyelv és a kultúra közötti kapcsolatot, és leírják a releváns hatásokat. Kísérleti adatokat használnak a következtetések biztonsági mentésére. Kay végül arra a következtetésre jutott, hogy “a Whorf hipotézist a jobb látómezőben támasztják alá, de nem a bal oldalon”. Megállapításai azt mutatják, hogy az agyi lateralizáció elszámolása más perspektívát kínál.

A Pszicholingvisztikai vizsgálatok a mozgásérzékelést, az érzelemérzékelést, az objektumábrázolást és a memóriát vizsgálták., A nyelvi relativitásról szóló pszicholingvisztikai tanulmányok aranyszínvonala most nem nyelvi kognitív különbségeket talál a különböző nyelvek hangszóróiban (így alkalmazhatatlan Pinker kritikája, hogy a nyelvi relativitás “körkörös”).

A kétnyelvű hangszórókkal végzett legutóbbi munka megpróbálja megkülönböztetni a nyelv hatását a kultúra kétnyelvű megismerésére, beleértve az idő, a tér, a mozgás, a színek és az érzelem észlelését., A kutatók a kétnyelvűek és az egynyelvűek közötti különbségeket írták le a színérzékelésben, az idő ábrázolásában és a megismerés egyéb elemeiben.