A hegemónia és a kulturális imperializmus áttekintése & motivációi és következményei.
úgy döntöttem, hogy a korábbi tanulmányaimból esszéket küldök mintákként. Ha szeretné megkapni az erőforrások listáját, kérjük, tekintse meg az eredeti példányt. Ez az egyik esszék korom Langara College. Kérjük, ne feledje, hogy ez egy 2013-as egyetemi szintű esszé.,
A neo-kolonializmus példáit a világ legtöbb sarkában tanulmányozták a második világháború vége óta
valójában nehéz olyan helyet találni, amelyet a tudósok nem állítják, hogy valamilyen kulturális imperializmus alá került. Egyiptomtól Belize-ig Indiáig, nagy-Britanniáig Az Amerikai Egyesült Államokig-ezek az országok valamilyen befolyásnak voltak kitéve kultúrájuk felett egy másiktól (Reid 57; Everitt 42; Altbach 902; Cooper és Cooper 61). Ez aligha meglepő; végül is a globalizáció nem titok., A kulturális imperializmus és hegemónia azonban nem olyan fogalmak, amelyeket egyszerűen “globalizációnak”lehet leírni. Lépjen be a Neo-kolonializmusba, amely befolyásos erővé vált. A Neo-kolonializmust az erős országok különböző okokból használják, és folyamatosan alakítja nemcsak az egyes kultúrákat, hanem a globális kultúrát is.,
a bonyolultabb szempontok neo-gyarmatosítás a definíció
a korai 1960-as évek neo-gyarmatosítás először meghatározni, mint egy leírást a gazdasági (vagy más) hosszúságú, hogy egy ország lehet, hogy egy kísérlet arra, hogy felgyorsítsa a kulturális asszimiláció egy idegen területen. A kulturális asszimilációt, amint azt Kwame Nkrumah ebben az időben leírta, a gyarmatosító ország kívánja, mert megnyitja a gyarmatosított országot egy gazdasági partnerséghez — akár kizsákmányoláshoz is.,
Ez a meghatározás egyszerűnek tűnhet, de a második világháború utáni környezet, amelyben a “neo-kolonializmus” kifejezést megfogalmazták, meglehetősen egyedi volt. Ezekben az években számos olyan ország – különösen az Afrikai Nemzetek-gyors dekolonizációja következett be, amelyek az Európai uralom alá tartoztak. A “neo-kolonializmus” kifejezést arra használták, hogy leírják azt a tartós kapcsolatot, amelyet ezek a kolóniák tartottak korábbi gyarmatosítójukkal (Schultz 65). Mivel a neo-kolonializmus koncepcióként fejlődött ki ebben a háború utáni időszakban, nagy hangsúlyt fektettek a kolónia és a gyarmatosító közötti folyamatos kapcsolatra.,
véleményem szerint az ilyen neo-gyarmati kapcsolatokat (amelyek annyira függenek egy egyedülálló gyarmati kapcsolattól) gyakrabban kell a posztkoloniális elmélet alá vonni. Ez azért van, mert ma azt látjuk, hogy a neo-kolonializmus ugyanazokat a gyakorlatokat hajtja végre a történelmi gyarmati kapcsolat nélküli kultúrák között. Míg a kulturális kapcsolatok tanulmányozása a poszt-kolonizációs időszakokban többféle módon feltárhatja a neo-kolonializmus eszméit, a poszt-gyarmati elmélet nem fejezi ki a neo-kolonializmus teljes lényegét.,
két szempontból, hogy azt hiszem, a legtöbb, teljesen hozza ki a finomságok neo-gyarmatosítás: a kulturális imperializmus, kulturális hegemónia
a Kulturális imperializmus a legjobb foglalja össze, mint ahogy az a “bizonyos kulturális termékek elérte a helyzetben, a dominancia egy idegen kultúrában egy folyamat kényszerítő bevezetése, általában a kapcsolatok, politikai vagy gazdasági hatalom” (Dunch 302). Míg az imperializmust jellemzően a katonai ellenőrzés határozza meg, a kulturális imperializmus esetében ez határozottan nem így van.,
A kulturális hegemónia a marxista filozófia egyik aspektusa, amely felhívja a figyelmet az egyik kultúra előmozdítására a másik felett azzal a céllal, hogy az uralkodó osztály világnézete normává váljon. Ez a kulturális asszimiláció különösen hasznos, mert olyan helyzetet teremt, amely Érett az uralkodó osztály gazdasági előnyeivel. Az alárendelt csoport meggyőzésével, hogy a Megállapodásból származó nyereség meghaladja az együttélés veszteségeit, az uralkodó kultúra képes fenntartani felsőbbrendű státusukat (Schultz 275).,
Ez az egymásba fonódó, illetve kollektív meghatározása, ezek a kapcsolódó fogalmak –kulturális imperializmus, kulturális hegemónia—, hogy a festék a végső kép neo-gyarmatosítás, majd a cross-kulturális promóció egy ország érdekeit, gyakran a másik rovására. Fontos azonban megjegyezni, hogy a” kényszerítő kényszerítés ” nem minden helyzetben alkalmazható. Ezt majd később megbeszéljük.
széles skálán mozognak azok az eszközök, amelyekkel egy ország egyenlőtlen kulturális kapcsolatot köthet egy másikra, de a közgazdaságtan messze a leggyakoribb eszköz a neo-gyarmatosításban
(Petra 139)., Azáltal, hogy pénzügyi támogatás, alkotó gazdasági partnerség, a pénzügyi intézmények, önkormányzatok, különösen a multinacionális vállalatok a gyarmatosító hatalom megkedveltetni magukat a tárgyakat, illetve integráljuk őket a saját kapitalista rendszer.
két konkrét fogalom létezik, amelyek mélyebben feltárják a közgazdaságtant, mint a neo-kolonializmus eszközét. Az egyik egy másik marxista elmélet, amely megfelel a kulturális hegemóniának, amelyet függőségi elméletnek tekintünk., Ez az elmélet kijelenti, hogy a penetráció a multinacionális vállalatok, a gazdasági szankciók, a partnerség, a fejlett országok szándékosan foster, valamint érvényesíteni a kultúra belül a fejlődő országok gazdaságilag függ a saját. A függőségi elmélet szerint a gyengébb nemzet tovább szegényedik az erősebb ország javára, mivel a gyengébb ország erőforrásait és munkáit később kapitalista módon használják fel. Ez a gyakorlat a gyarmatosító hatalom erős hegemóniája miatt folytatódik.,
egy olyan fogalom, amely hasonló, mégis funkcionálisabb, mint a függőségi elmélet, a világrendszerek elmélete. Ez az elmélet azt mondja, hogy a világ szegmensekre oszlik, beleértve egy erős “magot”, egy mérsékelt “fél perifériát”, valamint egy gyenge “perifériát” nemzetcsoportot. A nemzetek három kategóriája különböző fokú sikerrel vesz részt a neo-gyarmatosításban a másik két nemzeten. A világrendszerelmélet lényegében azt magyarázza, hogy a mag hogyan tudja uralni és átvenni az irányítást a periféria által biztosított erőforrások és munkaerő felett a profit érdekében., Csakúgy, mint a függőségi elméletben, ezeknek a mechanikáknak az alapvető előnyei. A függőségelmélettől eltérően azonban a periféria marginális előnyeit elismerik, mivel bizonyos gazdasági haszonnal rendelkeznek. A világrendszerelmélet egyértelműen kiterjeszthető a neo-kolonializmus tágabb módszereire, ha a mag és a periféria kultúráira ugyanúgy gondolunk, ahogyan egyébként a gazdaságukra gondolnánk.,
sok más eszközök eltekintve közgazdaságtan, hogy lehet használni a core országok számára, hogy vegyenek részt a neo-gyarmatosítás
tulajdonképpen minden szempontból a kultúra elméletileg használható neo-gyarmati követésében. Például azt mondták, hogy a nyelvet neo-gyarmati módon használják: ennek példái közé tartozik az ugandai angol könyvtárak létrehozása vagy az indiai közzététel szelektív támogatása (Perry 328; Altbach 902)., Hasonlóképpen, az oktatást a neo-kolonializmus erőteljes eszközeként különítették el, mint a Hawaii iskolai tanárok esetében; vagy imperialista oktatási programok Kínában, Kubában, Burmában és azon túl (Hyams 202; Wickens and Sandlin 277). A képzőművészet a kulturális imperializmus egy másik eszköze; mint a művészet céltudatos terjesztésében-mint például az 1960-as évek” brit inváziója”; vagy a múzeumok tartós létezése, vagy akár egy másik kultúra művészetének ellenőrzése e kultúra hazájában (Cooper and Cooper 69; Harrison 42; Reid 57)., A kulturális imperializmus eszközeként tárgyalt további módszerek közé tartozik a sport, az orvostudomány, a vallási missziók, valamint az állami tömegmédia (Stoddart 651; Matheson 1191; Dunch 301; Petras 2070) kulturális gépek világméretű elterjedése (ugyanúgy, mint a multinacionális vállalatok). Az idő nagy részében, ezeket a gyakorlatokat nem neheztelik a befogadó kultúra., Láthatjuk, hogy az exportáló a kultúra, a leginkább vonzó formában, hogy más nemzetek, országok, szerte a világon, hogy jól használja a “képességét, hogy megszerezze az eredményeket akarnak keresztül vonzás helyett kényszerítés, vagy fizetés” — egy képesség, vagy más néven puha hatalom (Nye 94).,
A neo-kolonializmus fogalmának további megértése érdekében fontos megvizsgálni néhány olyan helyzetet — amelyben előfordul-mind történelmileg, mind a jelenben
történelmileg a kulturális imperializmus két legmeghatározóbb példája a második világháborút követő afrikai franciák, valamint a hidegháború korszaka. A császári korban Afrika nagy részét az európai hatalmak gyarmatosították. A második világháború után a gyarmatosított Afrikai Nemzetek dekolonizációja jött létre, amelyek közül sok akkoriban francia uralom alatt állt., Dekolonizációjuk után a gyarmatosítás utáni kapcsolatok megmaradtak Franciaország nemzete és egykori gyarmatai között. Végül is az Afrikai Nemzetek számos kérdéssel szembesültek dekolonizációjuk alkalmával, mint például a nemzetbiztonság, a gazdasági aggodalmak, a társadalmi-politikai identitás megtalálása, valamint a küzdő népeknek nyújtott támogatás (Nkrumah). Ezek az országok támogatást igényeltek, a franciák pedig gazdasági és diplomáciai partnerségekért cserébe hajlandóak voltak ezt biztosítani nekik., A kapcsolatok a mai napig folytatódnak, ezt a folyamatos kapcsolatot Francafrique (Boisbouvier) néven említik. A hidegháborús korszak esetében a két fő harcos — Az Amerikai Egyesült Államok és a Szovjetunió — erősen befektetett kultúrájuk előmozdítására a világ minden sarkában, amikor az ideológiai fölényért versenyeztek. Ezek az országok a lehető legtöbb szövetségest gyűjtötték össze, miközben ideológiáikat széles körben terjesztették annak érdekében, hogy bebizonyítsák maguknak a nagyobb országot, és biztosítsák a biztonságot egy esetleges nukleáris háború esetén.,
a jelen korszak, azt is nézd, hogy két kulcs esettanulmányok neo-gyarmatosítás: Kínai-Afrikai kapcsolatok, valamint Az Egyesült Államok, mint gazdasági hatalom
ezen A napon több mint egymillió Kínai vagy Afrikai lakosok, valamint a Kínai befektetési Afrikában meghaladja a 40 milliárd dollárt. Pénzüket és kultúrájukat az egész kontinensen elterjesztették, és jelenleg évi 166 milliárd dollárt meghaladó forgalmat bonyolítanak Afrikával; 50 milliárd ásványt biztosítanak. Afrika cserébe árut kap, és ezeknek az áruknak a többsége támogatja a további erőforrás-kitermelést és az ipari fejlődést., Noha ezt a kapcsolatot egykor meglehetősen kizsákmányolónak tekintették, a nézetek megváltoznak, mivel Kína méltányosabb megállapodásokkal (Afrika és Kína) elősegíti a jóakaratot ezekben a nemzetekben. A gazdasági neo-gyarmatosítás hasonló Kínai példáit az egész világon azonosították, Kanadától Ecuadorig (Kay; Scheneyer és Perez). Az Amerikai Egyesült Államok egy másik alapvető ország, amely erősen befektetett neo-gyarmati törekvésekbe. Az egyik legelmaradottabb fogalom, amely elsősorban gazdasági eszközökkel szemlélteti az amerikai kultúra világméretű áramlását, “Coca-Colonizációnak”nevezik., Ez a koncepció felhívja a figyelmet a Coca-Cola globális átjárhatóságára, mint a Föld szinte minden sarkának Amerikanizálásának szimbólumára (Kuisel 98). Az olyan hatalmas multinacionális vállalatokon keresztül, mint a Coca-Cola, az amerikai értékek és kultúra erősen átitatták az egész világot. A világ egyik legbefolyásosabb országaként természetesen sok más eszköz is létezik, amelyet Amerika a neo-gyarmatosításhoz használ (beleértve a már említetteket is), de a közgazdaságtan és a többnemzetiségű vállalatok messze a leggyakrabban hivatkoznak (Petras 2070).,
Ezek a történelmi példák, mások, mint ők, szilárd alapot nyújt a vizsgáló a pontos motivációk, hogy a nemzetek lehet, hogy a neo-gyarmati üldözés
Ez azért van, mert ezek azt mutatják, hogy a mag országok részesült a kulturális asszimiláció a periféria, illetve azonosítani ezeket az előnyöket, akkor kiteszi a motivációk., Valóban, a hatalmas nemzetek számára rejlő gazdasági előnyök vannak a kulturális imperializmus eredményeként: a magországok kiterjeszthetik üzleti tevékenységüket a kulturálisan asszimilált nemzetekre, és felhasználhatják azokat az alacsony költségű erőforrásokat és munkát is, amelyeket a perifériáról szerezhetnek. Gyakran előfordul, hogy az alárendelt kultúra (ahogy azt a függőségi elmélet írja le) a saját határain belüli külföldi műveletektől függ; a multinacionális vállalatokon kívüli munkahelyekre és árukra támaszkodnak., E függőség miatt a mag képes alacsony béreket és nyersanyag-árakat meghatározni és magas profit mellett működni. Mint ilyen, ezek a gyakorlatok pénzügyileg kifizetődnek a multinacionális vállalatoknak, és (az adók kiterjesztésével) a gyarmatosító hatalom kormányainak. Megállapítható, hogy a neo-kolonializmus eredményeként elért jelentős pénzügyi nyereség határozottan motiváló tényező.,
, Miközben a gazdasági növekedés egyik egyszerű módja, hogy egy nemzet részesülhet neo-gyarmatosítás, több motivációk, hogy lehet, mert egy olyan országban, hogy vegyenek részt ezek a törekvések
ezek egyike a nemzeti biztonsági. Csakúgy, mint a hidegháborúban, a nemzetek érdeke a világ más részein a jóakarat és a függőség előmozdítása; olyan szövetségesek és függő államok létrehozása, amelyek nem háborúznának ellenük, vagy háború esetén támogatnák őket. Egy másik motiváló tényező az erőforrások megszerzése., Ahogy a világ népessége megsokszorozódik, az értékes erőforrások vékonyak. Az olyan növekvő országoknak, mint Kína és India, biztosítaniuk kell az üzemanyaghoz és az élelmiszerekhez való hozzáférést polgáraik számára, és bebizonyosodott, hogy a neo-kolonializmus lehetővé teszi számukra a befolyást, hogy tárgyalásokat folytassanak e forrásokhoz való hozzáférésről. Úgy tűnik, hogy a diplomáciai hatalom is okot ad a neo-gyarmatosításra; a hasonló kultúrájú országok valószínűleg egyetértenek és szavaznak azonos módon a nemzetközi kérdésekben., Még ha nem is értenek egyet, azok az országok, amelyek egy másik Nemzettől függenek, kötelességüknek érezhetik, hogy neo-gyarmatosítójuk kívánságai szerint cselekedjenek, mint “bábállam”.
a gyarmatosítás új arca a világ számos pontján megmutatkozott, és láthatjuk, hogy az országok különböző módon részesültek előnyben; motivációik feltárása
fontos megvizsgálni a jövőbeli következményeket is, ha ezek a tevékenységek folytatódnak., A kulturális homogenizáció (leggyakrabban globalizációnak nevezik) talán a legerősebb erő, amely ma a globális tájat érinti. Például a becslések szerint 2100-ra kilencven százalékkal csökken a világszerte beszélt nyelvek száma, míg mások egyértelműen azt mutatják, hogy a beszélők száma ekkorra nagyon sok nyelvre koncentrálódik (Ryan; Graddol 27). Az ilyen globális tendenciák közvetlenül kapcsolódnak a neo-kolonializmus gyakorlatához., Míg egyes nyelvek jövőbeli elterjedtsége a növekvő populációknak köszönhető, nem meglepő, hogy a listák tetején lévő nyelveknek is vannak olyan homelandjei, amelyek a múltban és a jelenben a neo-gyarmatosításban való részvételről ismertek. Így, míg a globalizáció kifejezés azt jelzi, hogy az eredmény változatos globális kultúra, a valóság az, hogy az etosz folyamatos homogenizálása inkább a neo-gyarmati törekvésekben leginkább agresszív kultúrákból áll., Az alapvető nemzetek kulturálisan imperialista gyakorlata csökkenti más kultúrák befolyását és erősíti saját befolyását, ami valójában egy olyan globális kultúrához vezet, amely inkább a magból áll, mint a perifériából.,
Ha neo-gyarmatosítás továbbra is gyakorolta, akkor a jelenlegi helyzet a nemzetek várhatóan tovább folytatódik
Sok lesz gyors rámutatni, hogy a periférián nemzetek javára, ugyanúgy, mint a mag; hogy sokkal rosszabb lenne ki kellene korlátozni a kapcsolatot a mag, ami a veszteséget a kultúra nem jelentős (Bowen 179)., Még több rámutatni, hogy ezek az előnyök elhanyagolható, ezért szükséges, hogy a periféria országok nyújt be a kizsákmányolásnak célkitűzései a mag mutat, elsősorban az emberi jogok kérdése, azt állítják, hogy a bérek kapott juttatások felmerült (kulturális, vagy más módon) a közel sem elég ahhoz, hogy kompenzálja a kapitulált erőforrások, munkaerő, autonómia, kultúra; különösen, ha figyelembe vesszük a relatív nyereség, a mag (Koshy 26)., A legtöbb egyetért abban, hogy a viszonylag kis kultúrákat végül a legerősebb nemzetek kultúrái mossák ki; hogy az emberi jogi kérdéseket továbbra is megkérdőjelezni kell. Ha a neo-kolonializmus így folytatja önmagát, kevés a remény arra, hogy a feltételek megváltoznak e nemzetek számára — a mag marad a magban, a periféria és a fél-periféria pedig küzd a virágzásért. Ez a gondolkodási iskola meglehetősen nagy, és a legtöbb kifejezést már megvitatta egy túlnyomórészt negatív konnotációval., Amint azonban a Kínai-Afrikai kapcsolatok esetében már említettük, a mag elkezdi felismerni saját függőségüket a perifériától, amely lassan javítja ezeket az emberi jogi feltételeket — bár az általános kulturális asszimiláció továbbra is fennáll.
A modern gyarmatosítás olyan országokat támogat, amelyek kultúrájukat az egész világon terjesztik
az ezen országok által alkalmazott eszközök e célból változatosak, a közgazdaságtantól az oktatásig., Mint a pénzügyi, katonai, diplomáciai és erőforrás-stabilitás kedvezményezettjei, amelyek abból származnak, hogy a nemzetek kulturálisan asszimilálódtak hozzájuk, úgy tűnik, nincs ok arra, hogy a hatalmas alapvető nemzetek megszűnjenek neo-gyarmati tevékenységükben. Szemlélteti az olyan fogalmakat, mint a függőségi elmélet, a világ rendszerek elmélete, valamint a Coca-Gyarmatosítás, az erők kulturális imperializmus, kulturális hegemónia hozzájárul a globalizált világ oly módon, hogy kedvez a leghatalmasabb nemzetek — jobb vagy rosszabb.