Az Amerikai Presbiteriánus Egyház a múlt héten megszavazta, hogy megbánja a ” kisebbségi kultúrák testvéreinek és testvéreinek szeretetének múltbeli kudarcait.”Ez nem kis ügy. Az amerikai Presbiteriánus Egyház (PCA) több volt, mint pusztán bűnrészesség a rasszizmusban. A PCA csak azért létezik, mert alapítói megvédik a rabszolgaságot, a szegregációt és a fehér felsőbbrendűséget.
a polgárháború kezdetén a Dél-presbiteriánus egyházak elszakadtak az északi presbiterektől, és megalapították a presbiteriánus egyházat az Amerikai Konföderációs Államokban., A Presbiteriánizmus ezen déli szárnya a rabszolgaság védelmét egy olyan teológiában magyarázta, amely a Biblia szó szerinti olvasását hangsúlyozta. Ez az olvasás támogatta a rabszolgaságot (hol mondja a Biblia, hogy a rabszolgaság bűn?) és a faji különbségek miatt (gyakran Bábel történetében).
a rabszolgaságot ellenző Presbiteriánokat a Biblia szó szerinti, hűséges olvasatától való eltérésnek vetették alá. Ezeket úgy tekintették, mint az igazi kereszténységtől való eltéréseket; az abolicionisták teológiai érveket használtak, nem bibliai szövegek, hogy esetüket megtegyék.,
ezenkívül az egyházat csak szellemi intézménynek tekintették, nem pedig politikai vagy társadalmi okokból. A faji egyenlőségre való törekvést az egyház Evangelista missziójától való távolodásnak tekintették. Az egyháznak mint szellemi intézménynek ez a nézete szintén támogatta a szegregációt. Egyfajta “különálló, de egyenlő” teológiában a feketéket és a fehéreket ugyanannak a szellemi egyháznak a részeként tekintették, még akkor is, ha külön gyülekezetekben maradtak.,
a déli presbiteriánusok idővel fejlődtek, az 1950-es és 1960-as években a felekezet az Északi Presbiteriánokkal való megbékélés irányába mozdult el. Sok déli Presbiteriánus aggodalmát fejezte ki, hogy a felekezet liberalizmusba sodródik.
A faji integráció lett a liberalizmus lakmuszpróbája. Az abolicionizmushoz hasonlóan, mint egy évszázaddal korábban, a faji egyenlőségre való törekvést úgy tekintették, mint a bibliai literalizmustól való eltérést és az egyház szellemi célját.,
a presbiteriánus brosúra idején a “Hogyan lehet felismerni a liberális A Szószéken”tartalmazza a következő jele a liberalizmus:
a liberális örömök beszélni arról, hogy Isten releváns a nap, és az ő ötlete, hogy az evangélium releváns megtalálni benne a megfelelő társadalmi üzenetek a kérdések a nap. Így a liberális miniszter gyakran vezető faji demonstrations…In a liberális tehát támogatja a radikális politikai, társadalmi és gazdasági fejlődést, és csatlakozik ahhoz a kórushoz, hogy a konzervatívok veszélyes szélsőségesek.,
Carolyn Renée Dupont (aki kiváló története Mississippi egyházak ebben az időben) idézi Jackson, Mississippi lelkészek Rev.B. I. Anderson és Dr. John Reed Miller, akinek a címlettel szembeni ellenállási levele összefoglalta a polgári jogokat ellenzők teológiáját: “az evangélium szíve nem mások kezelése, hanem…” hisz az Úr Jézus Krisztusban.””Anderson Egyháza úgy döntött ,hogy folytatja azt a politikát, hogy nem engedi, hogy minden faj, hitvallás és szín belépjen a templom istentiszteleteibe.,”Egy évtizeddel később Anderson és Miller segített megalapítani a PCA presbytery-t Jacksonban.
1964-ben a felekezet lépéseket tett egyházainak integrálására és a polgári jogokért való lobbizásra. Amikor a felekezet nyílt egyházakat hívott fel, amelyek nem tiltották a feketéket, sok egyház. Ezt annak jeleként tekintették, hogy a felekezet eltér az igaz kereszténységtől. Mississippiben és másutt a szegregációs presbiteriánusok számára az integrációval kapcsolatos bármilyen mérsékelt álláspont annak a jele volt, hogy a liberalizmus átvette az egyházat.
válaszul a szegregáció presbiteriánusok elkezdték elhagyni a felekezetet., Néhányan hivatalosan távoztak. Mások mozgásokat indítottak a felekezetgel. Nyíltan szembeszálltak a felekezetgel azzal, hogy megtagadták a feketék imádatát templomaikban, vagy azzal, hogy elbocsátották a lelkészeket, akik ezt akarták. Még saját szemináriumot is alapítottak, Református Teológiai szemináriumot.
1973-ban a PCA hivatalosan akkor jött létre, amikor az egyházak elhagyták a déli Presbiteriánokat (egy évtizeddel később a déli és északi presbiteriánusok csatlakoztak az USA Presbiteriánus egyházának kialakításához).
a PCA elsősorban az integrációt és a polgári jogokat ellenző egyházakból állt., Vezetői nyíltan kijelentették, hogy folytatják a Konföderációs egyházak örökségét. Mint 1861-ben, a PCA tisztán tartotta a hitet és mentes volt a liberalizmustól.
a PCA nagy része délen volt. A legtöbb Mississippi egyházak csatlakozott a PCA, így ez a legnagyobb részét PCA gyülekezetek.
a PCA egyházakban leggyakrabban hallott narratíva az, hogy a hit védelmére és megtartására, valamint a liberalizmusba való csúszás elkerülésére alakult ki., De ez hasonló ahhoz a gondolathoz, hogy a dél-kivált, mert a tagállamok jogai: a déli államok azt állította, hogy volt egy saját törvényeket, de ezt az állítást csak azért, mert voltak, hogy elveszít rabszolgaság Hasonlóképpen, a PCA alakult, hogy elkerüljék a liberalizmus, de ez a liberalizmus meghatározása támogatást integráció, valamint a faji egyenlőség.
Carolyn Renée Dupont a következő következtetést vonja le a rasszizmus és a teológia összefonódásáról a PCA kialakulásában:
…a faji válság a kereszténység jelentésének konfliktusait váltotta ki., Ezek a presbiteriánus disszidensek megértették a szülői felekezetgel való szakításukat, mint harcot, hogy megőrizzék hitüket benne a legtisztább formában; valóban arra törekedtek, hogy visszatérjenek déli őseik hamisított teológiai alapjaihoz. Ezek az érvek nem csupán köpenyként szolgáltak a fehér felsőbbrendűség “valódi” kérdésének elrejtésére. Inkább a teológia alapvető alapot teremtett faji ideológiájukhoz. A PCA apológusok, akik coreligionistáik korrupt teológiája ellen tiltakoztak, valódi, nem mesterséges aggodalmat fogalmaztak meg.,
más szóval, a PCA alakult, hogy a hit tiszta. Nem a szegregáció megtartása volt a cél. De az a vágy, hogy 1973-ban megtartsák a hitet, mint 1861-ben, válaszként érkezett a faji harcokra.
ma a PCA továbblépett rasszista gyökereiből. Nem teljesen, de megmozdult. Ennek a lépésnek a kedvenc szimbóluma az volt, amikor Thabiti Anyabwile, egy afro-amerikai lelkész beszélt a Református Teológiai Szemináriumon (RTS) egy előadássorozat részeként, amelyet John Reed Miller szegregationistának neveztek el (olvassa el az Anyawile rasszizmusról szóló posztját, mint a “nagyobb gonosz” ezt a választást).,
a múltbeli és jelenlegi rasszizmus bűnbánatáról szóló döntés más felekezetek hasonló felhívásaival ellentétben áll. Egy olyan felekezet számára, amely nem létezne, ha nem lett volna a szegregationisták számára, a bűnbánat felhívása történelmi előrelépés.
ne hagyjon ki több hozzászólást a templom sarkából & állapot. Kattintson a jobb oldali oszlopban található piros Feliratkozás gombra. Kövesse @TobinGrant a Twitteren és a templom sarkán & állami Facebook oldal.