Le Talmud équivaut respect des tsitsits que celle de toutes les mitsvot. Maïmonide l’inclut comme un commandement majeur avec la circoncision et l’offrande de Pâque.
Le tallit et le tallit katan sont des vêtements à quatre coins portés par les Juifs pratiquants qui incorporent le tzitzit. Le vêtement tallit katan lui-même est communément appelé tzitzit. Le fil bleu mentionné dans la Torah, tekhelet, est omis par la plupart des Juifs rabbiniques en raison de la controverse sur le processus de teinture.,
FabricsEdit
Les rabbins médiévaux ont débattu de la source de l’obligation tzitzit pour les vêtements fabriqués à partir de différents types de tissus. Tous conviennent que les vêtements faits de laine ou de lin (les matériaux typiques des vêtements bibliques) exigent tzitzit par la loi biblique. Cependant, ils ont débattu de savoir si l’exigence est biblique ou rabbinique si le vêtement est fabriqué à partir de tout autre matériau. Le Shulchan Aruch a statué que cette obligation est rabbinique, tandis que le Rema a statué qu’il est biblique.
La Torah interdit shatnez (« intertying » laine et lin ensemble)., Cependant, contrairement à d’autres formes de kil’ayim (combinaisons de divers phénomènes comme la plantation de différents types de graines ou le labour avec différents animaux), il y a une exception à la règle: shatnez était non seulement autorisé mais requis dans les vêtements sacerdotaux, qui combinaient des fils de laine et de lin teints. Selon les rabbins, cette exemption à shatnez appliqué seulement tout en accomplissant le service sacerdotal., Le Judaïsme rabbinique (mais pas le Judaïsme karaïte ou le Samaritanisme) fait une autre exemption à cette loi pour tzitzit, basée sur la juxtaposition de la Torah des lois pour shaatnez et tzitzit dans Deutéronome 22:11-12. Ainsi, selon le judaïsme rabbinique, les laïcs et les prêtres étaient censés porter des mélanges de laine et de lin tout le temps. De ce point de vue, le shatnez du laïc reflète celui du prêtre.
Dans la pratique, les sages rabbiniques n’autorisaient l’utilisation de cordes de laine et de lin en tandem que lorsque ce qu’ils considéraient comme étant un véritable tekhelet était disponible.,
les Threads et knotsEdit
Le blanc tsitsits est Ashkénazes. Le tzitzit bleu et blanc noué dans le style séfarade. Notez la différence entre le schéma 7-8-11-13 et les enroulements ininterrompus (entre les nœuds) sur l’Ashkénaze, par rapport au schéma 10-5-6-5 et à l’enroulement strié sur le tzitzit Sfaradi.
Le gland (tzitzit) sur chaque coin est fait de quatre brins, qui doivent être faits avec intention. Ces brins sont ensuite filetés et pendent, semblant être huit., (Il est d’usage que chacun des quatre brins soit fait de huit fils fins, connus sous le nom de kaful shemoneh). Les quatre brins sont passés à travers un trou (ou selon certains: deux trous) à 1-2 pouces (25 à 50 mm) du coin du tissu. Il existe de nombreuses coutumes quant à la façon d’attacher les glands. Le Talmud explique que la Bible exige un nœud supérieur (kesher elyon) et un enveloppement de trois vents (hulya). Le Talmud a ordonné qu’entre 7 et 13 hulyot être attaché, et que « on doit commencer et finir avec la couleur du vêtement »., Quant à la fabrication de nœuds entre les hulyot, le Talmud n’est pas concluant, et en tant que tel, les poskim ultérieurs ont interprété cette exigence de diverses manières. Le Talmud décrit le liage en supposant l’utilisation de colorant tekhelet. Suite à la perte de la source du colorant, diverses coutumes de liage ont été introduites pour compenser l’absence de cet élément primaire.
La méthode de nouage qui a gagné la plus large acceptation peut être décrite comme suit: Les quatre brins du tzitzit sont passés à travers un trou près du coin du vêtement., Les deux groupes de quatre extrémités sont double-noués l’un à l’autre au bord du vêtement près du trou. L’un des quatre brins (connu sous le nom de shamash) est plus long que les autres., L’extrémité longue du shamash est enroulée autour des sept autres extrémités et double-nouée; ceci est fait à plusieurs reprises de manière à faire un total de cinq doubles noeuds séparés par quatre sections d’enroulement, avec une longueur totale d’au moins quatre pouces, laissant des extrémités libres qui sont deux fois plus longues Cette procédure d’attache est utilisée pour chacun des quatre coins du vêtement; s’il a plus de quatre coins, les quatre qui sont les plus éloignés sont utilisés.
Dans la coutume ashkénaze, les quatre sections de l’enroulement numéro 7-8-11-13 vents, respectivement., Le nombre total de vents vient à 39, ce qui est le même nombre de vents si l’on devait lier selon l’instruction du Talmud de 13 hulyot de 3 vents chacun. En outre, le nombre 39 se révèle significatif en ce qu’il est la gematria (équivalent numérique) des mots: « Le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). D’autres, en particulier les Juifs séfarades, utilisent 10-5-6-5 comme nombre d’enroulements, une combinaison qui représente directement l’orthographe du tétragramme (dont la valeur numérique est 26).,
Avant de lier commence, déclaration d’intention est récitée: L’Shem Mitzvat Tzitzit (« pour l’amour du commandement de tzitzit »).
InterpretationsEdit
Le tzitzit d’un enfant attaché à une chemise d’école
Rachi, un éminent commentateur juif, fonde le nombre de nœuds sur une gematria: le mot tzitzit (dans son orthographe mishnaïque, צייית) a la valeur 600. Chaque gland a huit fils (lorsqu’il est doublé) et cinq ensembles de nœuds, totalisant 13., La somme de tous les nombres est 613, traditionnellement le nombre de commandements dans la Torah. Cela reflète le concept que revêtir un vêtement avec tzitzyot rappelle à son porteur de tous les commandements de la Torah, comme spécifié dans Nombres 15: 39. (Les nœuds Rachi sont portés par la majorité des Juifs ashkénazes d’Europe de l’Est.)
Nachmanide n’est pas d’accord avec Rachi, soulignant que l’orthographe biblique du mot tzitzit (ייתת) a la gematria de 590 plutôt que 600, ce qui bouleverse la gematria proposée par Rachi., Il souligne que dans la citation biblique « tu le verras et tu te souviendras d’eux », la forme singulière » ça » ne peut se référer qu’au fil de tekhelet. Le brin de tekhelet sert cet objectif, explique le Talmud, car la couleur bleue de tekhelet ressemble à l’océan, qui à son tour ressemble au ciel, qui à son tour ressemble au trône sacré de Dieu – rappelant ainsi à tous la mission divine d’accomplir Ses commandements., (Les nœuds Nachmanides sont portés par la majorité des Juifs séfarades et des Juifs Teimani)
Le bibliste moderne Jacob Milgrom note que dans les anciennes sociétés du Moyen-Orient, le coin du vêtement était souvent décoré de manière élaborée pour « mae une déclaration sociale importante », fonctionnant comme une « extension symbolique du propriétaire lui-même ». Il note également que la Torah exige que le tekhelet, normalement une couleur royale et sacerdotale, soit utilisé par tous les Juifs:
Les tzitzit sont la quintessence de la poussée démocratique au sein du judaïsme, qui égalise non pas en nivelant mais en élevant., tout Israël est enjoint de devenir une nation de prêtres… tzitzit n’est pas limité aux dirigeants d’Israël, qu’ils soient rois, rabbins ou érudits. Il est l’uniforme de tout Israël…,
Couleur des cordonsmodifier
TekheletEdit
Un ensemble de tzitzyot avec un fil bleu tekhelet
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Le Tekhelet est un colorant de couleur que la Bible hébraïque ordonne aux Juifs d’utiliser pour une, deux ou quatre des huit demi-cordes pendantes (selon l’interprétation du judaïsme rabbinique), ou un certain nombre de cordes allant d’un jusqu’au même nombre de fils que les fils non-tekhelet (selon les opinions du judaïsme karaïte)., À un moment donné après la destruction du Second Temple, les connaissances et la tradition sur la méthode correcte de la teinture ont été perdues pour le judaïsme rabbinique en Israël et depuis lors, la plupart des Juifs rabbiniques de la diaspora et des Juifs israéliens ont également porté des tzitziyot blancs sans colorants. Tekhelet, qui apparaît 48 fois dans le Tanakh-traduit par la Septante comme iakinthinos (grec: ὑακίνθινος, bleu) – est un colorant bleu-violet spécifique produit, selon les rabbins, à partir d’une créature appelée Ḥillazon, d’autres colorants bleus étant inacceptables., Certains expliquent que les rayures noires trouvées sur de nombreux châles de prière traditionnels représentent la perte de ce colorant.
Bien qu’il n’y ait aucune interdiction de porter de la teinture bleue provenant d’une autre source, les rabbins soutiennent que les autres types de tekhelet ne remplissent pas la mitsva de tekhelet, et donc toutes les cordes ont été traditionnellement gardées non teintes (c’est-à-dire blanches) pendant de nombreux siècles. Ces derniers temps, avec la redécouverte (débattue) du Ḥillazon dans le mollusque Murex trunculus, certains ont noté qu’on ne peut pas accomplir la mitsva de tzitzit sans le brin tekhelet., Cette position a toutefois été vivement contestée. D » autres ont contesté si la coloration qui vient du Murex trunculus est la même que le tekhelet biblique, basé sur le fait que selon les sources juives traditionnelles tekhelet est censé être une nuance sombre de bleu, tandis que la laine qui a été découvert dans les fouilles archéologiques et a été trouvé pour avoir été coloré avec le colorant Murex est violet.
Lorsque le tekhelet est utilisé, les opinions varient dans la littérature rabbinique quant au nombre de brins à teindre: un sur huit (Rambam), deux sur huit (Raavad), quatre sur huit (Tossafot)., Alors que les fils blancs doivent être faits de la matière du vêtement, la loi rabbinique ordonne que le fil teint en tekhelet doit être fait de laine.
Selon plusieurs sages rabbiniques, le bleu est la couleur de la Gloire de Dieu. Regarder cette couleur aide à la méditation, nous donnant un aperçu du » pavé de saphir, comme le ciel même pour la pureté », qui est une ressemblance du Trône de Dieu., De nombreux articles dans le Mishkan, le sanctuaire portable dans le désert, comme la Menorah, de nombreux navires, et l’Arche de l’Alliance, étaient recouverts d’un bleu-violet en tissu lorsqu’il est transporté d’un endroit à.
Yéménite tsitsits, basé sur Maïmonide ordonnance
L’autre threadsEdit
Les autres threads dans les tsitsits (tous les threads, où tekhelet n’est pas utilisé) sont décrits comme des « blancs ». Cela peut être interprété littéralement (par Rama) ou comme signifiant la même couleur que le vêtement principal (Rambam)., Normalement, le vêtement lui-même est blanc afin que la divergence ne se produise pas. De même, les fils peuvent être faits de laine ou du même tissu que le vêtement; encore une fois, de nombreuses autorités recommandent d’utiliser un vêtement en laine afin que tous les points de vue soient satisfaits.
Tzitzit pour les femmesmodifier
Dans la loi rabbinique, tzitzit est considéré comme un « commandement positif dépendant du temps », comme la Torah (Nombres 15:39) mentionne « voir » son tzitzit, et on ne pouvait pas les voir dans l’obscurité de la nuit, mais plutôt seulement dans le jour., En général, les femmes ne sont pas tenues d’exécuter des commandements positifs dépendant du temps, mais peuvent les exécuter si elles le souhaitent. Par conséquent, de nombreux Rishonim ont permis aux femmes de porter le tzitzit (y compris Isaac ibn Ghiyyat, Rachi, Rabbénou Tam, Baal HaMaor, Rambam, Raaviyah, Rashba et Ra’ah). De même, le Shulchan Aruch règle que les femmes peuvent porter des vêtements avec tzitzit. Les opinions diffèrent quant à savoir si les femmes peuvent faire la bénédiction sur ces commandements « facultatifs »; en général, les femmes ashkénazes font la bénédiction, et les femmes séfarades ne le font pas.,
Dans le même temps, d’autres Rishonim soutiennent que les femmes ne devraient pas porter de tzitzit pour diverses raisons, à commencer par R’ Meir de Rothenburg. Le Rema déclare que si les femmes sont techniquement autorisées à enfiler un tallit, cela semblerait être un acte d’arrogance (yuhara). Le Maharil et le Targum Yonatan Ben Uziel considèrent un vêtement avec tzitzit comme un » vêtement masculin », et donc interdit aux femmes comme un travestissement. D’autres sources mentionnent la préoccupation pour shaatnez ou le port du chabbat.,
La grande majorité des autorités orthodoxes contemporaines interdisent aux femmes de porter un talit, bien que Moshe Feinstein, Joseph Soloveitchik et Eliezer Melamed approuvent les femmes portant un tzitzit en privé, si leur motivation est « pour l’amour de Dieu » plutôt que motivée par des mouvements externes tels que le féminisme. Lorsque la femme du Satmar Rebbe est morte, on a découvert qu’elle portait du tzitzit (un tallit kattan) sous ses vêtements.
Les femmes dans le judaïsme conservateur ont relancé le port du tallit depuis les années 1970, en utilisant généralement des couleurs et des tissus distincts du vêtement traditionnel porté par les hommes., L’Assemblée rabbinique a depuis officiellement approuvé le port et l’attache de tzitzit par les femmes. Il est devenu courant dans les courants réformistes et autres courants non orthodoxes que les filles reçoivent un tallit lors de leur bat mitzvah, bien que certaines ne le portent pas régulièrement par la suite. D’autres femmes ont adopté le tallit plus tard dans leur vie, pour se connecter avec leurs communautés, incarner des valeurs égalitaires ou créer un lien personnalisé avec le judaïsme. Il est rare que les femmes portent un tallit katan.