L’idée que le langage et la pensée sont intimement liés est ancienne. Platon a argumenté contre les penseurs sophistes tels que Gorgias de Leontini, qui ont soutenu que le monde physique ne peut être expérimenté que par le langage; cela a rendu la question de la vérité dépendante des préférences esthétiques ou des conséquences fonctionnelles. Platon a plutôt soutenu que le monde était constitué d’idées éternelles et que le langage devait refléter ces idées aussi précisément que possible. À la suite de Platon, Saint Augustin, par exemple, a soutenu que le langage était simplement des étiquettes appliquées à des concepts déjà existants., Ce point de vue est resté répandu tout au long du Moyen Âge. Roger Bacon était d’avis que la langue n’était qu’un voile couvrant les vérités éternelles, les cachant de l’expérience humaine. Pour Emmanuel Kant, le langage n’était qu’un des nombreux outils utilisés par les humains pour faire l’expérience du monde.
Philosophes romantiques allemandsmodifier
À la fin du 18e et au début du 19e siècle, l’idée de l’existence de différents personnages nationaux, ou Volksgeister, de différents groupes ethniques était la force motrice derrière l’école romantique allemande et les premières idéologies du nationalisme ethnique.,
Bien que lui-même suédois, Emanuel Swedenborg a inspiré plusieurs des Romantiques allemands. Dès 1749, il fait allusion à quelque chose dans le sens de la relativité linguistique en commentant un passage de la table des nations dans le livre de la Genèse:
« Chacun selon sa langue, selon ses familles, comme à ses nations. »Cela signifie que ceux-ci étaient selon le génie de chacun; « selon leur langue », selon l’opinion de chacun…. « Langue », dans son sens intérieur, signifie opinion, donc principes et persuasions., C’est parce qu’il y a une correspondance du langage avec la partie intellectuelle de l’homme, ou avec sa pensée, comme celle d’un effet avec sa cause.
En 1771, il a précisé ceci plus explicitement:
Il y a un génie commun qui prévaut parmi ceux qui sont soumis à un seul roi, et qui par conséquent sont sous une seule loi constitutionnelle. L’allemagne est divisée en plus de gouvernements que les royaumes voisins…. Cependant, un génie commun prévaut partout parmi les personnes parlant la même langue.,
Johann Georg Hamann est souvent suggéré pour être le premier parmi les romantiques allemands actuels à parler du concept de « génie d’une langue. »Dans son » Essai Concernant une question académique », Hamann suggère que la langue d’un peuple affecte sa vision du monde:
Les linéaments de leur langue correspondront ainsi à la direction de leur mentalité.,
En 1820, Wilhelm von Humboldt relie l’étude du langage au programme national romantique en proposant l’idée que le langage est le tissu de la pensée. Les pensées sont produites comme une sorte de dialogue interne utilisant la même grammaire que la langue maternelle du penseur. Ce point de vue faisait partie d’une image plus large dans laquelle la vision du monde d’une nation ethnique, leur « Weltanschauung », était considérée comme étant fidèlement reflétée dans la grammaire de leur langue., Von Humboldt a soutenu que les langues à type morphologique inflectionnel, telles que l’allemand, l’anglais et les autres langues indo-européennes, étaient les langues les plus parfaites et que, par conséquent, cela expliquait la domination de leurs locuteurs sur les locuteurs de langues moins parfaites. Wilhelm von Humboldt déclara en 1820:
La diversité des langues n’est pas une diversité de signes et de sons mais une diversité de vues du monde.,
Dans la compréhension humaniste de Humboldt de la linguistique, chaque langue crée la vision du monde de l’individu à sa manière particulière à travers ses catégories lexicales et grammaticales, son organisation conceptuelle et ses modèles syntaxiques.
Herder a travaillé aux côtés de Hamann pour établir l’idée de savoir si la langue avait ou non une origine humaine / rationnelle ou divine Herder a ajouté la composante émotionnelle de l’hypothèse et Humboldt a ensuite pris cette information et appliquée à diverses langues pour développer l’hypothèse.,
Boas et SapirEdit
Le concept allemand de l’esprit de la nation a été importé en linguistique américaine par William Dwight Whitney qui était associé aux Néogrammariens. La psychologie de la nation de Wilhelm Wundt a été importée à l’anthropologie américaine par Franz Boas qui a enseigné Sapir qui à son tour est devenu le professeur de Whorf; et, encore une fois par Leonard Bloomfield, traduire les idées de Wundt en anglais. En raison de la montée de la mentalité anti-allemande après la Première Guerre mondiale, il est devenu nécessaire de cacher cette influence allemande globale derrière les noms et la terminologie américains., Comme en Europe, le concept de » génie » a été développé de différentes manières dans les manuels américains.
L’idée que certaines langues sont supérieures à d’autres et que des langues moins importantes maintiennent leurs locuteurs dans la pauvreté intellectuelle était répandue au début du 20ème siècle. Le linguiste américain William Dwight Whitney, par exemple, s’est activement efforcé d’éradiquer les langues amérindiennes, arguant que leurs locuteurs étaient des sauvages et qu’il serait préférable d’apprendre l’anglais et d’adopter un mode de vie « civilisé ». Le premier anthropologue et linguiste à contester ce point de vue a été Franz Boas., Alors qu’il entreprend des recherches géographiques dans le nord du Canada, il se passionne pour le peuple inuit et décide de devenir ethnographe. Boas a souligné la valeur égale de toutes les cultures et de toutes les langues, qu’il n’existait pas de langue primitive et que toutes les langues étaient capables d’exprimer le même contenu, bien que par des moyens très différents., Boas a vu la langue comme une partie inséparable de la culture et il a été parmi les premiers à exiger des ethnographes d’apprendre la langue maternelle de la culture étudiée et de documenter la culture verbale telle que les mythes et les légendes dans la langue originale.,
Boas:
Il ne semble pas probable qu’il y ait une relation directe entre la culture d’une tribu et la langue qu’elle parle, sauf dans la mesure où la forme de la langue sera façonnée par l’état de la culture, mais pas dans la mesure où un certain état de la culture est conditionné par les traits morphologiques de la langue. »
Edward Sapir, élève de Boas, est revenu à l’idée humboldtienne que les langues contenaient la clé pour comprendre la vision du monde des peuples., Il soutenait le point de vue selon lequel, en raison des différences dans les systèmes grammaticaux des langues, il n’y avait pas deux langues suffisamment similaires pour permettre une traduction croisée parfaite. Sapir pensait aussi que parce que la langue représentait la réalité différemment, il s’ensuivait que les locuteurs de différentes langues percevraient la réalité différemment.
Sapir:
Il n’y a jamais deux langues suffisamment similaires pour être considérées comme représentant la même réalité sociale., Les mondes dans lesquels vivent différentes sociétés sont des mondes distincts, pas simplement le même monde avec des étiquettes différentes attachées.
D’autre part, Sapir a explicitement rejeté le déterminisme linguistique fort en déclarant: « Il serait naïf d’imaginer que toute analyse de l’expérience dépend du modèle exprimé dans le langage., »
Sapir était explicite que les liens entre langue et culture n’étaient ni approfondis ni particulièrement profonds, s’ils existaient du tout:
Il est facile de montrer que langue et culture ne sont pas intrinsèquement associées. Les langues totalement indépendantes partagent une culture; les langues étroitement liées—même une seule langue-appartiennent à des sphères culturelles distinctes. Il y a beaucoup d’excellents exemples en Amérique aborigène. Les langues athabaskanes forment un groupe aussi clairement unifié, structurellement spécialisé, que tout ce que je connais., Les locuteurs de ces langues appartiennent à quatre zones culturelles distinctes… L’adaptabilité culturelle des peuples de langue athabaskane contraste le plus étrangement avec l’inaccessibilité aux influences étrangères des langues elles-mêmes.,
Sapir a fait des observations similaires sur les locuteurs de langues dites « mondiales » ou « modernes », notant que « la possession d’une langue commune est encore et continuera d’être un moyen plus facile de parvenir à une compréhension mutuelle entre l’Angleterre et l’Amérique, mais il est très clair que d’autres facteurs, dont certains se cumulent rapidement, agissent puissamment pour contrecarrer cette influence nivelante., Une langue commune ne peut pas indéfiniment sceller une culture commune lorsque les déterminants géographiques, physiques et économiques de la culture ne sont plus les mêmes dans toute la région. »
Bien que Sapir n’ait jamais cherché à étudier directement comment les langues affectaient la pensée, une certaine notion de relativité linguistique (probablement » faible ») sous-tend sa compréhension de base du langage, et serait reprise par Whorf.,
S’appuyant sur des influences telles que Humboldt et Friedrich Nietzsche, certains penseurs européens ont développé des idées similaires à celles de Sapir et Whorf, travaillant généralement isolément les uns des autres. En Allemagne, de la fin des années 1920 aux années 1960, les théories fortement relativistes de Leo Weisgerber et son concept clé d ‘ »inter-monde linguistique », médiateur entre la réalité extérieure et les formes d’une langue donnée, d’une manière propre à cette langue., Le psychologue russe Lev Vygotsky a lu le travail de Sapir et a étudié expérimentalement la manière dont le développement des concepts chez les enfants a été influencé par les structures données dans le langage. Son ouvrage de 1934 « Thought and Language » a été comparé à celui de Whorf et considéré comme une preuve mutuelle de l’influence du langage sur la cognition. S’inspirant des idées de Nietzsche sur le perspectivisme, Alfred Korzybski a développé la théorie de la sémantique générale qui a été comparée aux notions de relativité linguistique de Whorf., Bien qu’influents à part entière, ces travaux n’ont pas eu d’influence dans le débat sur la relativité linguistique, qui a eu tendance à se centrer sur le paradigme américain illustré par Sapir et Whorf.
Benjamin Lee WhorfEdit
Plus que tout linguiste, Benjamin Lee Whorf est devenu associé à ce qu’il a appelé le « principe de relativité linguistique ». Étudiant les langues amérindiennes, il a tenté de rendre compte de la façon dont les systèmes grammaticaux et les différences d’utilisation de la langue affectaient la perception., Whorf a également examiné comment un récit scientifique du monde différait d’un récit religieux, ce qui l’a amené à étudier les langues originales des écritures religieuses et à écrire plusieurs brochures anti-évolutionnistes. Les opinions de Whorf sur la nature de la relation entre le langage et la pensée restent contestées. Des critiques tels que Lenneberg, Black et Pinker attribuent à Whorf un fort déterminisme linguistique, tandis que Lucy, Silverstein et Levinson soulignent les rejets explicites de Whorf du déterminisme, et où il soutient que la traduction et la commensuration sont possibles.,
Bien que Whorf n’ait pas de diplôme supérieur en linguistique, sa réputation reflète ses compétences acquises. Ses pairs de l’Université de Yale considéraient le Whorf « amateur » comme le meilleur homme disponible pour prendre en charge le séminaire d’études supérieures de Sapir en linguistique amérindienne alors que Sapir était en congé sabbatique en 1937-38. Il était très apprécié par des autorités telles que Boas, Sapir, Bloomfield et Tozzer. En effet, Lucy a écrit: « malgré son statut d' »amateur », le travail de Whorf en linguistique était et est toujours reconnu comme étant d’une superbe qualité professionnelle par les linguistes ».,
Des détracteurs tels que Lenneberg, Chomsky et Pinker lui reprochaient une clarté insuffisante dans sa description de la façon dont le langage influence la pensée, et de ne pas prouver ses conjectures. La plupart de ses arguments étaient sous la forme d’anecdotes et de spéculations qui servaient de tentatives pour montrer comment les traits grammaticaux « exotiques » étaient liés à ce qui était apparemment des mondes de pensée tout aussi exotiques. Dans les mots de Whorf:
Nous disséquons la nature selon les lignes établies par notre langue maternelle., Les catégories et les types que nous isolons du monde des phénomènes que nous n’y trouvons pas parce qu’ils regardent chaque observateur en face; au contraire, le monde est présenté dans un flux kaléidoscopique d’impressions qui doit être organisé par nos esprits—et cela signifie en grande partie par les systèmes linguistiques de nos esprits., Nous découpons la nature, l’organisons en concepts et attribuons des significations comme nous le faisons, en grande partie parce que nous sommes parties à un accord pour l’organiser de cette manière—un accord qui s’applique à toute notre communauté de parole et qui est codifié dans les modèles de notre langue tous les observateurs ne sont pas conduits par les mêmes preuves physiques à la même image de l’univers, à moins que leurs antécédents linguistiques ne soient similaires, ou puissent d’une manière ou d’une autre être calibrés.,
Illustration de Whorf de la différence entre la construction gestalt anglaise et Shawnee du nettoyage d’un pistolet avec une baguette. Extrait de l’article « Science et linguistique », initialement publié dans la MIT Technology Review, 1940.,
Parmi les exemples les plus connus de relativité linguistique de Whorf, il y a les cas où une langue autochtone a plusieurs termes pour un concept qui n’est décrit qu’avec un seul mot dans les langues européennes (Whorf a utilisé l’acronyme SAE « Standard Average European » pour faire allusion aux structures grammaticales assez similaires des langues européennes bien étudiées, contrairement à la plus grande diversité des langues moins étudiées).
L’un des exemples de Whorf était le nombre supposé élevé de mots pour « neige » dans la langue inuite, un exemple qui a ensuite été contesté comme une fausse représentation.,
Un autre est le mot hopi pour l’eau, l’un indiquant l’eau potable dans un récipient et l’autre indiquant un plan d’eau naturel. Ces exemples de polysémie ont servi le double objectif de montrer que les langues autochtones faisaient parfois des distinctions sémantiques plus fines que les langues européennes et que la traduction directe entre deux langues, même de concepts apparemment basiques tels que la neige ou l’eau, n’était pas toujours possible.
Un autre exemple est l’expérience de Whorf en tant qu’ingénieur chimiste travaillant pour une compagnie d’assurance en tant qu’inspecteur en incendie., En inspectant une usine chimique, il a observé que l’usine avait deux salles de stockage pour les barils d’essence, une pour les barils pleins et une pour les barils vides. Il a en outre remarqué que si aucun employé ne fumait de cigarettes dans la pièce pour des barils pleins, personne ne fumait dans la pièce avec des barils vides, bien que cela soit potentiellement beaucoup plus dangereux en raison des vapeurs hautement inflammables encore dans les barils., Il a conclu que l’utilisation du mot vide en relation avec les barils avait conduit les travailleurs à les considérer inconsciemment comme inoffensifs, même s’ils étaient probablement conscients du risque d’explosion. Cet exemple a ensuite été critiqué par Lenneberg comme ne démontrant pas réellement la causalité entre l’utilisation du mot vide et l’action de fumer, mais était plutôt un exemple de raisonnement circulaire. Pinker dans The Language Instinct a ridiculisé cet exemple, affirmant que c’était un échec de la perspicacité humaine plutôt que du langage.,
L’argument le plus élaboré de Whorf pour la relativité linguistique considérait ce qu’il croyait être une différence fondamentale dans la compréhension du temps en tant que catégorie conceptuelle chez les Hopis. Il a fait valoir que, contrairement à l’anglais et aux autres langues SAE, le Hopi ne traite pas l’écoulement du temps comme une séquence d’instances distinctes et dénombrables, comme « trois jours » ou « cinq ans », mais plutôt comme un processus unique et que, par conséquent, il n’a pas de noms se référant aux unités de temps telles que les locuteurs, Il a proposé que cette vision du temps était fondamentale pour la culture Hopi et a expliqué certains modèles de comportement Hopi. Malotki a affirmé plus tard qu’il n’avait trouvé aucune preuve des revendications de Whorf dans les locuteurs de l’époque de 1980, ni dans des documents historiques datant de l’arrivée des Européens. Malotki a utilisé des preuves de données archéologiques, calendriers, documents historiques, discours moderne et a conclu qu « il n » y avait aucune preuve que Hopi conceptualiser le temps de la manière suggérée par Whorf., Les érudits universalistes tels que Pinker voient souvent l’étude de Malotki comme une réfutation finale de la revendication de Whorf sur le Hopi, tandis que les érudits relativistes tels que Lucy et Penny Lee ont critiqué l’étude de Malotki pour avoir mal caractérisé les revendications de Whorf et pour avoir forcé la grammaire Hopi dans un modèle d’analyse qui ne correspond
Whorf est décédé en 1941 à l’âge de 44 ans, laissant plusieurs documents inédits., Sa ligne de pensée a été poursuivie par des linguistes et des anthropologues tels que Hoijer et Lee qui ont tous deux poursuivi leurs recherches sur l’effet du langage sur la pensée habituelle, et Trager, qui a préparé un certain nombre de papiers de Whorf pour publication posthume. L’événement le plus important pour la diffusion des idées de Whorf à un plus grand public a été la publication en 1956 de ses principaux écrits sur le thème de la relativité linguistique en un seul volume intitulé Language, Thought and Reality.,
Eric LennebergEdit
En 1953, Eric Lenneberg critique les exemples de Whorf d’un point de vue objectiviste du langage selon lequel les langues sont principalement destinées à représenter des événements dans le monde réel et que même si les langues expriment ces idées de diverses manières, les significations de ces expressions et donc les pensées du locuteur sont équivalentes. Il a soutenu que les descriptions anglaises de Whorf de la vision du temps d’un locuteur Hopi étaient en fait des traductions du concept Hopi en anglais, réfutant ainsi la relativité linguistique., Cependant, Whorf était préoccupé par la façon dont l’utilisation habituelle de la langue influence le comportement habituel, plutôt que la traductabilité. Le point de Whorf était que si les anglophones peuvent être en mesure de comprendre comment un locuteur Hopi pense, ils ne pensent pas de cette façon.
La principale critique de Lenneberg à l’égard des œuvres de Whorf est qu’il n’a jamais montré le lien entre un phénomène linguistique et un phénomène mental. Avec Brown, Lenneberg a proposé que prouver une telle connexion nécessitait de faire correspondre directement les phénomènes linguistiques avec le comportement., Ils ont évalué la relativité linguistique expérimentalement et ont publié leurs résultats en 1954.
Puisque ni Sapir ni Whorf n’avaient jamais formulé d’hypothèse formelle, Brown et Lenneberg formulèrent la leur. Leurs deux principes étaient (i) « le monde est vécu et conçu différemment dans différentes communautés linguistiques » et (ii) « la langue provoque une structure cognitive particulière »., Brown les a plus tard développées dans la formulation dite « faible » et « forte »:
- Les différences structurelles entre les systèmes linguistiques seront, en général, mises en parallèle avec des différences cognitives non linguistiques, d’un type non spécifié, chez les locuteurs natifs de la langue.
- La structure de la langue maternelle de n’importe qui influence fortement ou détermine pleinement la vision du monde qu’il acquerra au fur et à mesure qu’il apprendra la langue.,
Les formulations de Brown sont devenues largement connues et ont été rétrospectivement attribuées à Whorf et Sapir bien que la deuxième formulation, proche du déterminisme linguistique, n’ait jamais été avancée par aucun d’eux.
Puisque Brown et Lenneberg croyaient que la réalité objective désignée par la langue était la même pour les locuteurs de toutes les langues, ils ont décidé de tester comment différentes langues codifiaient le même message différemment et si les différences de codification pouvaient être prouvées pour affecter le comportement.,
Ils ont conçu des expériences impliquant la codification des couleurs. Dans leur première expérience, ils ont cherché à savoir s’il était plus facile pour les locuteurs de l’anglais de se souvenir des nuances de couleurs pour lesquelles ils avaient un nom spécifique que de se souvenir de couleurs qui n’étaient pas aussi facilement définissables par des mots. Cela leur a permis de comparer la catégorisation linguistique directement à une tâche non linguistique. Dans une expérience ultérieure, les locuteurs de deux langues qui classent les couleurs différemment (anglais et Zuni) ont été invités à reconnaître les couleurs., De cette façon, il pourrait être déterminé si les différentes catégories de couleurs des deux haut-parleurs détermineraient leur capacité à reconnaître les nuances dans les catégories de couleurs. Brown et Lenneberg ont constaté que les locuteurs Zuñi qui classent le vert et le bleu ensemble comme une seule couleur avaient du mal à reconnaître et à se souvenir des nuances dans la catégorie vert/bleu. L’étude de Brown et Lenneberg a commencé une tradition d’investigation de la relativité linguistique à travers la terminologie des couleurs.,
Période universalistemodifier
Lenneberg a également été l’un des premiers scientifiques cognitifs à commencer le développement de la théorie universaliste du langage formulée par Chomsky sous la forme d’une Grammaire universelle, soutenant efficacement que toutes les langues partagent la même structure sous-jacente., L’école Chomskyan croit également que les structures linguistiques sont en grande partie innées et que ce qui est perçu comme des différences entre des langues spécifiques sont des phénomènes de surface qui n’affectent pas les processus cognitifs universels du cerveau. Cette théorie est devenue le paradigme dominant en linguistique américaine des années 1960 aux années 1980, tandis que la relativité linguistique est devenue l’objet de ridicule.
Des exemples d’influence universaliste dans les années 1960 sont les études de Berlin et Kay qui ont poursuivi la recherche sur la couleur de Lenneberg., Ils ont étudié la formation de la terminologie des couleurs et ont montré des tendances universelles claires dans la dénomination des couleurs. Par exemple, ils ont constaté que même si les langues ont des terminologies de couleur différentes, ils reconnaissent généralement certaines teintes comme plus focales que d’autres. Ils ont montré que dans les langues avec peu de termes de couleur, il est prévisible à partir du nombre de termes dont les teintes sont choisies comme couleurs focales, par exemple, les langues avec seulement trois termes de couleur ont toujours les couleurs focales noir, blanc et rouge., Le fait que ce qui avait été considéré comme des différences aléatoires entre la dénomination des couleurs dans différentes langues pourrait être montré pour suivre des modèles universels a été considéré comme un argument puissant contre la relativité linguistique. Les recherches de Berlin et Kay ont depuis été critiquées par des relativistes tels que Lucy, qui ont soutenu que les conclusions de Berlin et Kay étaient faussées par leur insistance à ce que les termes de couleur codent uniquement les informations de couleur. Cela, Lucy soutient, les a rendus aveugles aux cas dans lesquels les termes de couleur fournissaient d’autres informations qui pourraient être considérées comme des exemples de relativité linguistique.,
D’autres chercheurs universalistes se sont consacrés à dissiper d’autres aspects de la relativité linguistique, attaquant souvent les points et les exemples spécifiques de Whorf. Par exemple, l’étude monumentale de Malotki sur les expressions temporelles en Hopi a présenté de nombreux exemples qui ont remis en question l’interprétation « intemporelle » de Whorf de la langue et de la culture hopi, mais n’a apparemment pas abordé l’argument relativiste linguistique réellement posé par Whorf (c’est-à-dire, que la compréhension du temps par les locuteurs natifs Hopis différait de celle des locuteurs de langues européennes en raison des différences dans l’organisation et la construction de leurs langues respectives; Whorf n’a jamais prétendu que les locuteurs Hopis n’avaient aucune notion du temps). Malotki lui-même reconnaît que les conceptualisations sont différentes, mais parce qu’il ignore l’utilisation par Whorf de citations effrayantes autour du mot « temps » et du qualificatif « ce que nous appelons », prend Whorf pour faire valoir que les Hopi n’ont aucune notion du temps.,
Aujourd’hui, de nombreux adeptes de l’école de pensée universaliste s’opposent encore à la relativité linguistique. Par exemple, Pinker soutient dans The Language Instinct que la pensée est indépendante du langage, que le langage n’a lui-même aucun sens fondamental pour la pensée humaine, et que les êtres humains ne pensent même pas en langage « naturel », c’est-à-dire dans n’importe quelle langue dans laquelle nous communiquons réellement; nous pensons plutôt dans une méta-langue, précédant, »Pinker attaque ce qu’il appelle « La position radicale de Whorf », déclarant: « plus vous examinez les arguments de Whorf, moins ils ont de sens. »
Pinker et d’autres universalistes ont été accusés par les relativistes de déformer les vues de Whorf et de se disputer contre les hommes de paille.
Joshua Fishman’s « Whorfianism of the third kind »Edit
Joshua Fishman a soutenu que la véritable position de Whorf a été largement négligée., En 1978, il a suggéré que Whorf était un » champion néo-herdérien « et en 1982, il a proposé un » Whorfianisme du troisième type « dans une tentative de recentrer l’attention des linguistes sur ce qu’il prétendait être le véritable intérêt de Whorf, à savoir la valeur intrinsèque des » petits peuples « et des »petites langues ». Whorf avait critiqué l’anglais de base d’Ogden ainsi:
Mais restreindre la pensée aux modèles simplement de l’anglais, c’est perdre un pouvoir de pensée qui, une fois perdu, ne peut jamais être retrouvé., C’est l’anglais « le plus clair » qui contient le plus grand nombre d’hypothèses inconscientes sur la nature. Nous gérons même notre anglais simple avec beaucoup plus d’effet si nous le dirigeons du point de vue d’une prise de conscience multilingue.
Là où la version faible de Brown de l’hypothèse de la relativité linguistique propose que le langage influence la pensée et la version forte que le langage détermine la pensée, le « Whorfianism of the third kind » de Fishman propose que le langage est une clé de la culture.,
Linguistique cognitivemodifier
À la fin des années 1980 et au début des années 1990, les progrès de la psychologie cognitive et de la linguistique cognitive ont renouvelé l’intérêt pour l’hypothèse Sapir–Whorf. L’un de ceux qui ont adopté une approche plus whorfienne était George Lakoff. Il a fait valoir que la langue est souvent utilisée métaphoriquement et que les langues utilisent différentes métaphores culturelles qui révèlent quelque chose sur la façon dont les locuteurs de cette langue pensent., Par exemple, l’anglais utilise des métaphores conceptuelles comparant le temps à l’argent, afin que le temps puisse être économisé, dépensé et investi, alors que d’autres langues ne parlent pas du temps de cette façon. D’autres métaphores de ce type sont communes à de nombreuses langues parce qu’elles sont basées sur l’expérience humaine générale, par exemple, les métaphores associant le haut avec le bien et le mal avec le bas. Lakoff a également fait valoir que la métaphore joue un rôle important dans les débats politiques tels que le « droit à la vie » ou le « droit de choisir »; ou « étrangers en situation irrégulière » ou « travailleurs sans papiers ».,
ParametersEdit
Dans son livre Women, Fire and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind, Lakoff a réévalué la relativité linguistique et en particulier les vues de Whorf sur la façon dont la catégorisation linguistique reflète et / ou influence les catégories mentales. Il a conclu que le débat avait été confus. Il a décrit quatre paramètres sur lesquels les chercheurs différaient dans leurs opinions sur ce qui constitue la relativité linguistique:
- Le degré et la profondeur de la relativité linguistique., Peut-être quelques exemples de différences superficielles dans le langage et le comportement associé suffisent à démontrer l’existence de la relativité linguistique. Sinon, peut-être que seules les différences profondes qui imprègnent le système linguistique et culturel suffisent.,
- Si les systèmes conceptuels sont absolus ou s’ils peuvent évoluer
- Si le critère de similarité est la traduisibilité ou l’utilisation d’expressions linguistiques
- Si la relativité linguistique se concentre dans le langage ou dans le cerveau
Lakoff a conclu que de nombreux critiques de Whorf l’avaient critiqué en utilisant de nouvelles définitions de la relativité linguistique, rendant leurs critiques sans objet.,
Repenser la relativité Linguistiquemodifier
La publication en 1996 de l’anthologie Rethinking Linguistic Relativity sous la direction de Gumperz et Levinson ouvre une nouvelle période d’études sur la relativité linguistique qui se concentre sur les aspects cognitifs et sociaux. Le livre comprenait des études sur la relativité linguistique et les traditions universalistes. Levinson a documenté des effets significatifs de la relativité linguistique dans la conceptualisation linguistique des catégories spatiales entre les langues., Par exemple, les hommes parlant la langue Guugu Yimithirr dans le Queensland ont donné des instructions de navigation précises à l’aide d’un système de boussole du nord, du sud, de l’est et de l’ouest, avec un geste de la main pointant vers la direction de départ.
Des études distinctes de Bowerman et Slobin ont traité du rôle du langage dans les processus cognitifs. Bowerman a montré que certains processus cognitifs n’utilisaient pas le langage de manière significative et ne pouvaient donc pas être soumis à la relativité linguistique., Slobin a décrit un autre type de processus cognitif qu’il a nommé « penser pour parler » – le genre de processus dans lequel les données perceptives et d’autres types de cognition prélinguistique sont traduites en termes linguistiques pour la communication. Ces, Slobin soutient, sont les types de processus cognitifs qui sont à la racine de la relativité linguistique.
RefinementsEdit
Des chercheurs tels que Boroditsky, Lucy et Levinson pensent que la langue influence la pensée de manière plus limitée que les revendications les plus larges., Les chercheurs examinent l’interface entre la pensée (ou cognition), la langue et la culture et décrivent les influences pertinentes. Ils utilisent des données expérimentales pour étayer leurs conclusions. Kay a finalement conclu que « l’hypothèse de Whorf est soutenue dans le champ visuel droit mais pas dans le champ visuel gauche ». Ses résultats montrent que la prise en compte de la latéralisation du cerveau offre une autre perspective.
Les études psycholinguistiques ont exploré la perception du mouvement, la perception des émotions, la représentation des objets et la mémoire., L’étalon-or des études psycholinguistiques sur la relativité linguistique trouve maintenant des différences cognitives non linguistiques chez les locuteurs de différentes langues (rendant ainsi inapplicable la critique de Pinker selon laquelle la relativité linguistique est « circulaire »).
Des travaux récents avec des locuteurs bilingues tentent de distinguer les effets du langage de ceux de la culture sur la cognition bilingue, y compris les perceptions du temps, de l’espace, du mouvement, des couleurs et des émotions., Les chercheurs ont décrit les différences entre les bilingues et les monolingues dans la perception de la couleur, les représentations du temps et d’autres éléments de la cognition.