Selon la vision sunnite de la première histoire de l’Islam, le prophète Mahomet n’a désigné personne pour lui succéder. Muhammad ayant été le dernier des prophètes de Dieu, la question, en tout cas, était de la succession à la politique qu’il avait fondée à Médine, pas à son bureau prophétique. Il a donc été laissé à la communauté de décider de sa succession, et après quelques discussions et incertitudes, un certain nombre de Compagnons du Prophète ont élu Abu Bakr, un membre important de la communauté et le beau-père de Mahomet, comme premier calife., Avant sa mort deux ans plus tard (634 de notre ère), Abu Bakr a désigné Umar comme son successeur, un choix qui, comme celui d’Abu Bakr, a été accepté par la communauté musulmane. De son côté, Umar, mortellement blessé par un assassin après un règne de douze ans, a laissé le choix du calife à un comité de six personnalités. Ce comité a choisi Uthman après qu’il s’est engagé à suivre l’exemple de ses deux prédécesseurs immédiats—une garantie que l’autre concurrent majeur, Ali, n’était pas prêt à donner., La seconde moitié du règne d’Uthman a vu une forte désaffection dans sa capitale, Médine, dans les villes de garnison de Koufa et Bassora, et en Égypte contre la politique du calife, qui a finalement été assassiné à Médine par les rebelles. Ces rebelles ont ensuite soutenu l’accession d’Ali, mais il n’a jamais été reconnu comme calife légitime par toute la communauté musulmane. En particulier, Muawiya b., Abi Sufyan, le gouverneur de Syrie et un parent d’Uthman, a exigé qu’Ali punisse d’abord les assassins de son prédécesseur, et un certain nombre de compagnons du Prophète, y compris sa femme Aisha, ont fait des demandes similaires. Il y avait également des dissensions dans le propre camp d’Ali, certains de ses partisans, connus sous le nom de Khawarij, faisant sécession au motif qu’il était inapproprié de négocier avec des rebelles comme Muawiya. Ali a finalement été assassiné par l’un des Khawarij, et sa mort, et la montée des Omeyyades au pouvoir sous Muawiya (r. 661-680), a marqué la fin du califat Rashidun. ,
Les événements de la seconde moitié du règne d’Uthman et de l’intégralité du califat contesté d’Ali—connu par les érudits modernes sous le nom de Première Guerre civile—sont rappelés dans l’histoire religieuse et politique islamique sous le nom de « Fitna »—une période de chaos, de dissension et de tribulation. Aucune autre période de l’histoire de l’Islam a été le sujet du grand débat que les événements de la Fitna. Pour les Sunnites, les Compagnons sont en second lieu seulement au Prophète en tant que sources de conseils religieux, et pourtant, pendant la guerre civile, ils étaient répartis sur des côtés opposés et se sont âprement battus., Laquelle des parties au conflit était dans le droit, si Uthman et Ali étaient des califes légitimes, et si quelqu’un qui était un pécheur grave continuait d’être membre de la communauté musulmane étaient des questions qui devaient diviser la communauté musulmane pendant des siècles. En effet, c’est aux événements de la Première Guerre civile que l’on peut dater les origines des grands schismes politico-religieux de l’Islam.,
Une doctrine distinctive de ceux qui, au IXe siècle, ont émergé en tant que Sunnites était que les quatre successeurs immédiats du Prophète étaient également justes, et que la séquence historique de leur succession était également l’ordre de leur rang religieux. D’accord sur cette position ne s’est pas fait facilement., Alors que le Khawarij ne reconnaissait ni Uthman ni Ali comme légitime, et que la plupart des chiites ne considéraient qu’Ali comme un véritable calife et imam, beaucoup de ahl al-sunna de la fin du VIIIe siècle, qui, avec l’ashab al-hadith, émergèrent plus tard comme les premiers sunnites, avaient eux-mêmes des réserves sur la légitimité du califat À l’époque de l’érudit hadith Ahmad ibn Hanbal (d. 855), beaucoup de ceux reconnaissables comme les premiers Sunnites en étaient venus à reconnaître les quatre successeurs du Prophète comme tout aussi justes. , C’est aussi à la fin du VIIIe et au début du IXe siècle qu’une tradition du prophète, selon laquelle le « califat » ne durerait que trente ans après sa mort—c’est—à-dire seulement pour la durée des règnes de ses quatre premiers successeurs-est devenue largement actuelle. Bien que les Omeyyades et les Abbassides aient prétendu, bien sûr, être des califes et aient été reconnus comme tels par les érudits religieux sunnites, une position telle que celle inscrite dans le hadith des « trente ans » indiquait que l’âge des Rashidun devait être mis à part de toutes les époques ultérieures., Pour les Sunnites, cet âge a continué à être considéré comme un temps, en fait le seul, où les idéaux islamiques ont été vraiment mis en œuvre. En tant que telles, les invocations des Rashidun ont continué à faire partie du discours religio-politique dans le monde islamique sunnite jusqu’à nos jours.
Voir alsoAbu Bakr ; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam ; Umar .
BIBLIOGRAPHIE
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Muhammad Qasim Zaman