L’Église presbytérienne en Amérique a voté la semaine dernière pour se repentir des « échecs passés à aimer les frères et sœurs des cultures minoritaires.” Ce n’est pas une mince affaire. L’Église presbytérienne en Amérique (PCA) était plus que simplement complice du racisme. La PCA n’existe qu’en raison de la défense de l’esclavage, de la ségrégation et de la suprématie blanche par ses fondateurs.
Au début de la guerre de Sécession, les églises presbytériennes du sud se séparent des presbytériens du nord et forment l’Église presbytérienne dans les États confédérés d’Amérique., Cette aile sud du presbytérianisme a expliqué leur défense de l’esclavage dans une théologie qui mettait l’accent sur une lecture littérale de la Bible. Cette lecture a vu un soutien à l’esclavage (où la Bible dit-elle que l’esclavage est un péché?) et pour les différences raciales (souvent dans l’histoire de Babel).
Les presbytériens qui s’opposaient à l’esclavage ont été présentés comme s’écartant d’une lecture littérale et fidèle de la Bible. Ceux-ci étaient considérés comme des écarts par rapport au vrai christianisme; les abolitionnistes utilisaient des arguments théologiques, pas des textes bibliques, pour plaider leur cause.,
En outre, ils considéraient l’Église comme une institution spirituelle, et non comme une institution qui s’occupait de causes politiques ou sociales. La poussée pour l’égalité raciale a été considérée comme un éloignement de la mission évangéliste de l’Église. Cette vision de l’Église en tant qu’institution spirituelle soutenait également la ségrégation. Dans une sorte de théologie « séparée mais égale”, les noirs et les Blancs étaient considérés comme faisant partie de la même église spirituelle, même s’ils restaient dans des congrégations séparées.,
Les Presbytériens du sud ont évolué au fil du temps, et dans les années 1950 et 1960, la dénomination s’est rapprochée des Presbytériens du Nord. De nombreux presbytériens du Sud craignaient que la dénomination dérive vers un libéralisme.
L’intégration raciale est devenue le test décisif du libéralisme. Comme l’abolitionnisme un siècle plus tôt, la poussée pour l’égalité raciale a été considérée comme une rupture avec le littéralisme biblique et le but spirituel de l’Église.,
Une brochure presbytérienne de l’époque sur « Comment détecter un libéral en chaire” comprend le signe suivant du libéralisme:
Le libéral se plaît à parler de rendre Dieu pertinent à notre époque et son idée de rendre l’Évangile pertinent consiste à y trouver les messages sociaux appropriés pour les questions du jour. Ainsi le ministre libéral sera souvent trouvé à la tête de la race demonstrations…In général, donc, le libéral soutient le progrès politique, social et économique radical, et il se joindra au chœur que les conservateurs sont des extrémistes dangereux.,
Carolyn Renée Dupont (qui fournit une excellente histoire des églises du Mississippi à cette époque) cite Jackson, les pasteurs du Mississippi Rev.B. I. Anderson et Dr. John Reed Miller dont la lettre d’opposition à la dénomination résumait la théologie de ceux qui s’opposaient aux droits civils: « Le cœur de l’évangile n’est pas le traitement des autres, mais Believe » Croyez du Seigneur Jésus-Christ. »L’église d’Anderson a décidé de poursuivre la politique de ne pas permettre à toutes les races, croyances et couleurs d’entrer dans les services de culte de cette église., »Une décennie plus tard, Anderson et Miller ont aidé à établir le presbytère de la PCA à Jackson.
En 1964, la dénomination a pris des mesures pour intégrer ses églises et faire pression pour les droits civils. Lorsque la dénomination a appelé à des églises ouvertes qui n’interdisaient pas les noirs, de nombreuses églises. Cela a été considéré comme un signe que la dénomination s’éloignait du vrai christianisme. Pour les presbytériens ségrégationnistes du Mississippi et d’ailleurs, toute position modérée sur l’intégration était un signe que le libéralisme prenait le dessus sur l’Église.
En réponse, les presbytériens ségrégationnistes ont commencé à quitter la dénomination., Certains à gauche officiellement. D’autres ont commencé des mouvements avec la dénomination. Ils ont ouvertement défié la dénomination en refusant de permettre aux Noirs d’adorer dans leurs églises ou en congédiant les pasteurs qui le voulaient. Ils ont même formé leur propre séminaire, le Séminaire théologique réformé.
En 1973, la PCA a été officiellement formée lorsque les églises ont quitté les Presbytériens du sud (une décennie plus tard, les Presbytériens du sud et du nord se sont joints pour former l’Église presbytérienne aux États-Unis).
La CPA était principalement composée d’Églises qui s’étaient opposées à l’intégration et aux droits civils., Ses dirigeants ont ouvertement déclaré qu’ils continuaient l’héritage des églises confédérées. Comme en 1861, la PCA allait garder la foi pure et libre du libéralisme.
La majeure partie de la PCA se trouvait dans le sud profond. Une majorité des églises du Mississippi ont rejoint la PCA, ce qui lui a donné la plus grande part des congrégations de la PCA.
Le discours le plus souvent entendu dans les églises de la PCA est qu’il s’est formé pour protéger et garder la foi et éviter la glissade dans le libéralisme., Mais cela s’apparente à la croyance que le sud a fait sécession en raison des droits des États: les États du sud ont affirmé qu’ils avaient le droit de faire leurs propres lois, mais ils ont fait cette revendication uniquement parce qu’ils étaient sur le point de perdre l’esclavage De même, la PCA s’est formée pour éviter le libéralisme,
Carolyn Renée Dupont tire la conclusion suivante sur l’imbrication du racisme et de la théologie dans la formation de l’APC:
the la crise raciale a précipité le conflit du sens du christianisme., Ces dissidents presbytériens ont compris leur rupture avec la dénomination mère comme un combat pour préserver leur foi en elle sa forme la plus pure; en effet, ils se sont efforcés de revenir aux fondements théologiques intacts de leurs ancêtres du Sud. Ces arguments ne servaient pas simplement de capes pour cacher le” vrai » problème de la suprématie blanche. Au contraire, la théologie constituait un fondement essentiel de leur idéologie raciale. Les apologistes de la PCA qui s’insurgeaient contre la théologie corrompue de leurs coreligionnaires ont articulé une préoccupation authentique et non artificielle.,
En d’autres termes, l’APC formé pour garder la foi pure. Ce n’était pas pour garder la ségrégation. Mais le désir de garder la foi en 1973, comme en 1861, est venu comme une réponse aux luttes raciales.
Aujourd’hui, le PCA est passé de ses racines racistes. Pas complètement, mais il a déménagé. Mon symbole préféré de ce mouvement était lorsque Thabiti Anyabwile, un pasteur afro-américain, a pris la parole au Reformed Theological Seminary (RTS) dans le cadre d’une série de conférences nommée pour le ségrégationniste John Reed Miller (lire le post d’Anyawile sur le racisme comme le « plus grand mal” de cette élection).,
La décision de se repentir du racisme passé et actuel est différente des appels similaires dans d’autres confessions. Pour une dénomination qui n’existerait pas sans les ségrégationnistes, l’appel à la repentance est un pas en avant historique.
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