Achab, dont le nom signifie « le Père est mon frère, c’est à dire’God est mon proche parent’ (Pfeiffer, 1988: 40), doivent beaucoup de hissuccessful à son père Ormi les efforts pour régler le Royaume du Nord sur la ferme volonté politique de la fondation. Omri a fondé Samarie, la troisième capitale du Royaume du Nord dans sa 7ème année (c. 880 avant JC). Jéroboam avait choisi Sichem, lieu d’anciennes associations avec les patriarches Abraham (Gen. 12:6) Etjacob (Gen.33: 18)., Plus tard, la capitale avait déménagé à Tirza, à environ 7 miles au nord-est de Sichem. »(Bruce, 1983: 43). Omri a acheté la colline de Samarie de Shemer pour 2 sicles d’argent (1 Rois 16:24), et a augmenté ses avantages naturels par la fortification. Samaria a été construite sur une colline isolée, de 90 m de hauteur, reliée au pays montagneux environnant uniquement par une selle à l’est et entourée d’une vallée fertile (Isa. 28: 1, 4) (Van Selms, 1988: 296). La force de Samarie peut être mesurée par le nombre de sièges qu’elle a subi contre des armées bien équipées au cours de ses 150 ans d’histoire., Il a fallu trois ans aux Assyriens pour le capturer (725-722 avant JC). La ville pourrait contrôler les routes commerciales au Nord, à l’Est et à l’Ouest de la vallée d’Esdraelon. Omri a fait de Samarie la propriété des Rois d’Israël; techniquement non soumis aux tribus et à leurs rassemblements populaires, mais seulement au Roi et aux autorités locales(Van Selms, 1988: 296) comme David l’avait fait pour Jérusalem.
La Pierre Moabite rapporte que Moab a été subjugué par Israël pendant le règne d’Omri (quelque chose que l’Écriture ne mentionne pas) (Prichard,1955, 320-321)., Une certaine mesure de son succès peut être acquise en lisantle récit de Khalmanesser III sur le tribut qu’il a reçu de Jéhu (841-814BC) (1 Rois 19:16-17). Shalmanesser se réfère à Jéhu comme « le fils d’Omri ».Bien qu’il ne descende pas physiquement de lui à cette époque, la maison royale d’Israël était connue internationalement sous le nom de son membre le plus célèbre. Omri pensait aussi bien politiquement que stratégiquement. Au moment où son fils a accédé au trône en 874 avant JC, il avait déjà cimenté l’alliance de son père avec la Phénicie en épousant Jézabel, fille d’Ethbaal, le roi de Tyr., En cela, il a suivi le précédent pour les mariages internationaux établi par Salomon (1 Rois 11:1-8), avec des résultats tout aussi désastreux.Plus tard, il arrangea le mariage de sa fille Athalie avec Joram, couronnéprince de Juda, scellant une alliance avec leur père Josaphat. Ce mariage devait avoir de graves conséquences religieuses; car Athalie avait imbibé le baalisme de sa mère, ce qui conduisit plus tard à une crise en Juda (voir 2 Rois 11). Les opérations conjointes entre Achab et Josaphat furent également malheureuses.,Leur entreprise commerciale, qui rappelle encore celle de Salomon (1 Rois 9: 26-28), a été brusquement arrêtée lorsque toute la flotte a fait naufrage avant qu’elle n’ait mis les voiles (2 Chron. 20:35-37; 1 Rois 22: 48). Les opérations militaires conjointes se sont également terminées par un désastre (1 Rois 22:29-38).
Achab aurait été pire que tous ceux qui l’ont précédé.Jéroboam avait établi les veaux d’or, Béthel et Dan pour des raisons politiques,mais Achab est allé plus loin, mettant Ba’al sur un pied d’égalité avec Yahvé (1 Rois 16:31-33)., « Il était de pratique courante qu’une princesse étrangère qui épousait un dirigeant d’un État voisin ait des facilités pour pratiquer sa religion natale dans sa nouvelle maison » (Bruce, 1983: 43-44) – comme Salomon l’a fait pour son wiveson sur le versant ouest d’une colline à l’est de Jérusalem (1 Rois 11:7). Dans le cas d’Ahab, cela signifiait permettre le culte de Ba’al-Melqart le dieu principal ofTyre, dont Jézabel était dévot, et construire un temple de Ba’al pour son inSamaria (16:32-33; 2 Rois 3:2)., Achab a peut-être été heureux de continuer à diriger Yahweh, comme il a nommé ses enfants Joram (‘Yahweh est élevé’),Achazia (‘Yahweh a saisi’), et Athalia (‘Yahweh est exalté’), mais Jézabel était clairement pas (Bruce, 1983: 44). C’est elle qui a organisé le massacre des prophètes de Yahvé et a donné aux prophètes de Ba’al et d’Ashera tous les privilèges des retraités et des courtisans (1 Rois 18:4, 19). Il a dit qu’il détestait les prophètes de Yahweh, tels que Michée, fils d’Imla, et a été considéré comme un ‘troubleur d’Israël’ par Élie(18:17).,
Le patronage de Jézabel des cultes de Ba’al et d’Asherah a conduit Achab à une confrontation directe avec l’un des plus grands prophètes,Élie. Il apparut soudainement devant le roi et défia Ba’al en déclarant que par sa seule parole il y aurait de la pluie ou de la rosée dans le pays (1 Rois 17:1). Avant qu’Achab puisse le retenir Élie était parti et malgré une recherche internationale Élie est resté caché (18:9). Après trois ans, Élijah a cherché le roi, qui cherchait maintenant de l’herbe pour ses chevaux (18:5-6).,Abdias, qui était en charge du palais d’Achab, lui a apporté la nouvelle de l’endroit où Il devait être trouvé et quand ils ont rencontré Achab l’a accusé d’être un »troubleur d’Israël ». La réponse du prophète l’a laissé abasourdi alors qu’il se trouvait faccusé d’être la cause des difficultés d’Israël. Sans autre mot, il a accepté le défi qu’Élie a lancé aux prophètes de Ba’al Andasherah sur le mont. Carmel (18:16-20)., Tout au long du célèbre concours sur le Carmel Achab n’était guère plus qu’un spectateur silencieux, mais quand il était terminé, Élie a dit à thekking d’aller manger et boire pendant qu’il partait et priait pour la fin de la peine. En revenant de la montagne, Élie avertit Achab qu’une forte pluie était sur le chemin et qu’il devrait se hâter et monter dans son char jusqu’à Jizreel.Devant lui tout le chemin, à la manière d’un serviteur loyal, Élie courut devant le char du roi (18:46; cf. 1: 5; 2 Sam. 15:1). Recevant une Lettrerelijah de Jézabel le prophète a fui et il était un certain temps avant que leurs pathscrossed une fois de plus.,
Ben Hadad, roi d’Aram aidé par 32 de ses vassaux tenta de conquérir la Samarie. Initialement, il semble qu’Achab était prêt à se rendre àhim et à accepter la perte de ses femmes et de ses biens (20:1-7). Ben Hadad, cependant, semble avoir voulu un combat et a donc fait ses demandes si déraisonnableque Achab n’avait pas d’autre choix que de les refuser et de se préparer à un siège (20:9-12).Encouragé par un prophète anonyme Achab a envoyé une sortie dirigée par les jeunes officiers provinciaux qui ont mis en déroute l’armée araméenne alors qu’elle était engagée dans un combat (1 Rois 20:13-21)., Ben-Hadad fut finalement capturé par les forces inférieures d’Achab après avoir été vaincu à Aphek dans la plaine de Jizreel l’année suivante. Achab a épargné sa vie en utilisant un langage rappelant celui qui serait utilisé par des partenaires égaux dans une alliance; une action qui a amené la consécration prophétique et à long terme était mal avisée. À court terme, il a eu des avantages, car il a conduit à une alliance militaire et à la restitution des villes israéliennes capturées que son père, Tabrimmon, avait capturées, ainsi qu’à l’établissement de bazars israélites et de droits extraterritoriaux à Damas., La paix ainsi établie dura trois ans (20:23-43).
Au cours de ces trois années, les États d’Israël, d’Aram, de Hamath et d’autres puissances plus petites ont été contraints de s’unir contre la puissance croissante de l’Assyrie, impuissante depuis près de deux siècles à cause des attaques des nomades arabes. À partir de 900 avant JC, la puissance de l’Assyrie a balayé vers l’ouest et en853 Shalmaneser III a fait face à la coalition des États syriens et ciliciens à Qarqaron la rivière Orontes. Selon les propres archives de Shalmaneser, Ben-Hadadfielded 20 000 soldats, et Achab 10 000 soldats et 2 000 chars.,
Shalmaneser revendique une victoire écrasante; les cadavres de ses ennemis, hesays, ont recouvert la plaine de l’Oronte et endigué le ruisseau lui-même . Mais le fait qu’il n’ait pas poursuivi son prétendu avantage etretourné à la maison et n’est pas revenu pendant 12 ans suggère que les confédératsont un bon compte d’eux-mêmes. »(Bruce, 1983: 47, crochets de la mine).
La taille de la force déployée par Achab prouve amplement qu’il était le roi le plus puissant de l’histoire du royaume du Nord (Hoerth, 1998:313)., Après que la menace assyrienne eut été vaincue, pour un temps au moins, l’alliance se sépara bientôt et la guerre reprit entre Israël et Aram.
L’affaire du vignoble de Naboth donne un aperçu juste de son caractère. Achab avait le droit d’offrir d’acheter la vigne à son propriétaire légitime,et en vertu des lois d’Israël Naboth avait le droit de lui refuser (cf. Lev.25: 23-28; Nombre. 36:7-12), ce qu’il fit. Achab est rentré chez lui et a boudé. Jézabel, qui n’a rien fait pour les lois de l’Éternel, a organisé le massacre de Naboth., Il est vrai que son éducation phénicienne lui a appris que les désirs du roi ne devaient pas être niés (Hoerth, 1998: 310). Cependant, quand Achab est arrivé pour revendiquer sa propriété, il a fait face une fois de plus à la colère d’Élie le Tishbite (1 Rois 21:18) qui a prononcé sa condamnation, ainsi que celle de sa femme. Sa maison devait être brutalement arrêtée et les corps de ses enfants gisaient ensevelis dans les rues et les champs. La rencontre a conduit Achab à la repentance qui semble avoir été authentique, si temporaire, et a abouti à un report du jugement de theLord sur sa maison (21:15-29).,
Après la bataille de Qarqar, Achab fit appel à son allyJehoshaphat pour l’aider dans sa lutte contre Ben Hadad. On pense que Jéhoshaphat était devenu le parti le plus faible dans l’alliance entre Juda et Israël et a facilement accepté l’invitation d’Achab à le rejoindre. Rassembler leurs forces avant l’action Achab avait ses prophètes prophétie concernant thebattle, mais Josaphat a été troublé qu’aucun prophète du Seigneur était présent.Achab a dissimulé qu’il y en avait un, mais qu’il ne se souciait jamais d’entendre ce que thatman avait à dire., Néanmoins, Michée, fils d’Imla, fut convoqué et déclara que Mahab mourrait. C’est peut-être une certaine mesure de l’asservissement de Josaphat à Achab qu’il a accepté d’agir comme un leurre pour lui. En dépit d’entrer dans la bataille indisguise Achab a finalement été tué par une flèche perdue (22:1-34). À la fin, il semble avoir fait preuve d’un réel courage en restant appuyé dans son char jusqu’à ce qu’il meure d’une perte de sang, pour retarder la dispersion de ses troupes quand elles ont vu qu’il était mort (22:34-36). Achab a été remplacé par son fils Achazia (1 Rois 22:40). Il avait gouverné Israël pendant 22 ans.,
Importance dans l’histoire d’Israël
Les écrivains des Rois présentent Omri et Achab comme les antithèses deDavid et Salomon. Omri a initié des traités internationaux et Achab les a continués. Sous Achab, Israël a atteint le zénith du pouvoir dont il devait jouir en tant qu’État indépendant, et a creusé la profondeur de sa corruption. Ses richesses sont démontrées par l’ivoire mentionné dans la construction du palais d’Achab (1 Rois 22:39). Ailleurs dans les rois ivoire est seulement mentionné dansconnection avec Salomon (10:18, 22; 2 Chron. 9:17, 21)., Achab et Solomonont été conduits au péché par leurs femmes étrangères (1 Rois 11:1-8; 16:30-33). Comme aresult il a reçu le même châtiment que Salomon – son fils porterait theconsequences de ses actions (21:29; cf. 11:11-12). Son règne a sans aucun doute rendu plus certain le châtiment du Seigneur sur Israël et sa dispersion aux mains des Assyriens. Peut-être plus significatif pour les chrétiens, sa politique d’inter-mariage avec royal la maison de Juda a presque amené la lignée de David à une fin abrupte (1 Rois 11:1-1-3)., Si Athalie, sa fille, avait réussi à faire disparaître les descendants de David, l’alliance davidique et la lignée du Messie promis n’auraient abouti à rien.
Achab comme exemple pour les chrétiens
Le verdict de l’Écriture sur Achab est accablant Il « a fait plus de mal aux yeux du Seigneur que n’importe lequel de ceux avant lui. »(1 Rois 16: 30). Pour cette raison, il n’est pas surprenant que la plupart des leçons qu’il a pour le chrétien moderne soient négatives: « Quoi qu’il ait fait, vous faites le contraire., »Le compte montre qu’il a été négligent de l’alliance, qu’il a traité la vie humaine avec légèreté, qu’il s’est ouvertement opposé et méprisé les prophètes du Seigneur et qu’il a permis à sa femme d’usurper son autorité et de le conduire ainsi au péché (18:4; 21:8-10; 22:25). Il « était égoïste et maussade (20:43; 21:4-5),cruel (22: 27), moralement faible (21:1-16), et préoccupé par le luxe de ce monde (22:39) » (Patterson, 1988: 136)., Du côté positif, cependant, qu’il était parfois capable d’une véritable obéissance (18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30;22:30), repentance (22:27-28) et grand courage face à ses ennemis. Enfin, il mourut courageusement en menant son armée au combat.