Le nihilisme est la croyance que toutes les valeurs sont sans fondement et que rien ne peut être connu ou communiqué. Il est souvent associé à un pessimisme extrême et à un scepticisme radical qui condamne l’existence. Un vrai nihiliste ne croirait en rien, n’aurait aucune loyauté et n’aurait aucun autre but que, peut-être, une impulsion à détruire., Alors que peu de philosophes prétendent être nihilistes, le nihilisme est le plus souvent associé à Friedrich Nietzsche qui a soutenu que ses effets corrosifs finiraient par détruire toutes les convictions morales, religieuses et métaphysiques et précipiteraient la plus grande crise de l’histoire humaine. Au 20ème siècle, les thèmes nihilistes–échec épistémologique, destruction de la valeur et dessein cosmique–ont préoccupé les artistes, les critiques sociaux et les philosophes. Au milieu du siècle, par exemple, les existentialistes ont contribué à populariser les principes du nihilisme dans leurs tentatives d’émousser son potentiel destructeur., À la fin du siècle, le désespoir existentiel en réponse au nihilisme a cédé la place à une attitude d’indifférence, souvent associée à l’antifondationalisme.

Cela fait maintenant plus d’un siècle que Nietzsche a exploré le nihilisme et ses implications pour la civilisation. Comme il l’avait prédit, l’impact du nihilisme sur la culture et les valeurs du 20e siècle a été omniprésent, sa teneur apocalyptique engendrant une humeur sombre et beaucoup d’anxiété, de colère et de terreur., Fait intéressant, Nietzsche lui-même, un sceptique radical préoccupé par le langage, la connaissance et la vérité, a anticipé de nombreux thèmes de la postmodernité. Il est utile de noter, alors, qu’il croyait que nous pourrions–à un prix terrible-éventuellement travailler à travers le nihilisme. Si nous survivions au processus de destruction de toutes les interprétations du monde, nous pourrions alors peut-être découvrir la bonne voie pour l’humanité.,

Table des Matières

  1. Origines
  2. Friedrich Nietzsche et le Nihilisme
  3. Existentielle Nihilisme
  4. Antifoundationalism et le Nihilisme
  5. Conclusion

1. Origines

« Nihilisme” vient du latin nihil, ou rien, ce qui signifie rien, ce qui n’existe pas. Il apparaît dans le verbe « annihiler », ce qui signifie ramener à rien, détruire complètement. Au début du XIXe siècle, Friedrich Jacobi a utilisé le mot pour caractériser négativement l’idéalisme transcendantal., Il ne s’est popularisé, cependant, qu’après son apparition dans le roman d’Ivan Tourgueniev, Pères et fils (1862), où il a utilisé le « nihilisme” pour décrire le scientisme grossier adopté par son personnage Bazarov qui prêche un credo de négation totale.

En Russie, le nihilisme s’est identifié à un mouvement révolutionnaire vaguement organisé (C. 1860-1917) qui rejetait l’autorité de l’État, de l’Église et de la famille., Dans ses premiers écrits, le leader anarchiste Mikhael Bakounine (1814-1876) a composé la fameuse supplique encore identifiée au nihilisme: « Mettons notre confiance dans l’esprit éternel qui détruit et annihile seulement parce qu’il est la source insaisissable et éternellement créatrice de toute vie–la passion de la destruction est aussi une passion créatrice! »(Réaction en Allemagne, 1842). Le mouvement prônait un arrangement social fondé sur le rationalisme et le matérialisme comme seule source de connaissance et la liberté individuelle comme objectif suprême., En rejetant l’essence spirituelle de l’homme au profit d’une essence uniquement matérialiste, les nihilistes ont dénoncé Dieu et l’autorité religieuse comme antithétiques à la liberté. Le mouvement finit par se détériorer en une philosophie de subversion, de destruction et d’anarchie, et à la fin des années 1870, un nihiliste était toute personne associée à des groupes politiques clandestins prônant le terrorisme et l’assassinat.

Les premières positions philosophiques associées à ce qui pourrait être qualifié de vision nihiliste sont celles des sceptiques., Parce qu’ils niaient la possibilité de certitude, les sceptiques pouvaient dénoncer les vérités traditionnelles comme des opinions injustifiables. Lorsque Démosthène (c. 371-322 avant JC), par exemple, observe que « Ce qu’il voulait croire, c’est ce que chaque homme croit” (Olynthiac), il postule la nature relationnelle de la connaissance. Le scepticisme extrême est donc lié au nihilisme épistémologique qui nie la possibilité de la connaissance et de la vérité; cette forme de nihilisme est actuellement identifiée à l’antifoundationalisme postmoderne. Le nihilisme, en fait, peut être compris de plusieurs façons différentes., Le nihilisme politique, comme indiqué, est associé à la croyance que la destruction de tout ordre politique, social et religieux existant est une condition préalable à toute amélioration future. Le nihilisme éthique ou le nihilisme moral rejette la possibilité de valeurs morales ou éthiques absolues. Au lieu de cela, le bien et le mal sont nébuleux, et les valeurs qui y sont abordées ne sont le produit que de pressions sociales et émotives. Le nihilisme existentiel est l’idée que la vie n’a pas de sens ou de valeur intrinsèque, et c’est sans aucun doute le sens le plus couramment utilisé et compris du mot aujourd’hui.,

Les attaques de Max Stirner (1806-1856) contre la philosophie systématique, son déni des absolus et son rejet des concepts abstraits de toute nature le placent souvent parmi les premiers nihilistes philosophiques. Pour Stirner, atteindre la liberté individuelle est la seule loi; et l’État, qui met nécessairement en danger la liberté, doit être détruit. Même au-delà de l’oppression de l’État, cependant, sont les contraintes imposées par d’autres parce que leur existence même est un obstacle compromettant la liberté individuelle. Ainsi Stirner soutient que l’existence est une « guerre sans fin de chacun contre tous » (L’Ego et son propre, trans., 1907).

2. Friedrich Nietzsche et le nihilisme

Parmi les philosophes, Friedrich Nietzsche est le plus souvent associé au nihilisme. Pour Nietzsche, il n’y a pas d’ordre ou de structure objective dans le monde, sauf ce que nous lui donnons. Pénétrant dans les façades en buttant sur les convictions, le nihiliste découvre que toutes les valeurs sont infondées et que la raison est impuissante. ” Toute croyance, toute considération de quelque chose de vrai », écrit Nietzsche,  » est nécessairement fausse parce qu’il n’y a tout simplement pas de vrai monde” (Volonté de puissance )., Pour lui, le nihilisme exige une répudiation radicale de toutes les valeurs et de tous les sens imposés: « Le nihilisme est . . . non seulement la croyance que tout mérite de périr; mais on met réellement son épaule à la charrue; on détruit  » (Volonté au pouvoir).

La force caustique du nihilisme est absolue, soutient Nietzsche, et sous son examen flétri « les valeurs les plus élevées se dévalorisent. Le but manque, et le” Pourquoi « ne trouve pas de réponse » (Volonté de puissance). Inévitablement, le nihilisme exposera toutes les croyances chères et les vérités sacro-saintes comme symptômes d’un mythe occidental défectueux., Cet effondrement du sens, de la pertinence et du but sera la force la plus destructrice de l’histoire, constituant un assaut total contre la réalité et rien de moins que la plus grande crise de l’humanité:

Ce que je raconte, c’est l’histoire des deux siècles à venir. Je décris ce qui arrive, ce qui ne peut plus venir différemment: l’avènement du nihilisme. . . . Depuis quelque temps, toute notre culture européenne se dirige vers une catastrophe, avec une tension torturée qui grandit de décennie en décennie: agitée, violente, tête baissée, comme une rivière qui veut atteindre la fin. ., . . (Will to Power)

Depuis la critique convaincante de Nietzsche, les thèmes nihilistes–l’échec épistémologique, la destruction de la valeur et le dessein cosmique–ont préoccupé les artistes, les critiques sociaux et les philosophes. Convaincu que l’analyse de Nietzsche était exacte, par exemple, Oswald Spengler dans Le déclin de l’Occident (1926) a étudié plusieurs cultures pour confirmer que les modèles de nihilisme étaient en effet une caractéristique remarquable de l’effondrement des civilisations., Dans chacune des cultures ratées qu’il examine, Spengler a remarqué que les traditions religieuses, artistiques et politiques séculaires étaient affaiblies et finalement renversées par le fonctionnement insidieux de plusieurs postures nihilistes distinctes: le nihiliste faustien « brise les idéaux”; le nihiliste apollinien « les regarde s’effondrer sous ses yeux”; et le nihiliste indien « se retire de leur présence en lui-même., »Le retrait, par exemple, souvent identifié à la négation de la réalité et à la résignation prônée par les religions orientales, est en Occident associé à diverses versions de l’épicurisme et du stoïcisme. Dans son étude, Spengler conclut que la civilisation occidentale est déjà dans les stades avancés de la décadence avec les trois formes de nihilisme travaillant à saper l’autorité épistémologique et la base ontologique.

En 1927, Martin Heidegger, pour citer un autre exemple, observait que le nihilisme sous des formes diverses et cachées était déjà « l’état normal de l’homme” (La question de l’Être)., Les prédictions d’autres philosophes sur l’impact du nihilisme ont été désastreuses. Décrivant les symptômes du nihilisme au 20ème siècle, Helmut Thielicke a écrit que  » Le nihilisme n’a littéralement qu’une vérité à déclarer, à savoir que finalement le néant prévaut et que le monde n’a aucun sens” (Nihilism: Its Origin and Nature, with a Christian Answer, 1969). Du point de vue du nihiliste, on peut conclure que la vie est complètement amorale, une conclusion, croit Thielicke, qui motive des monstruosités telles que le règne nazi de la terreur., De sombres prédictions du nihilisme de l’impact sont également cartographié dans Eugène Rose de Nihilisme: La Racine de la Révolution de l’Âge Moderne (1994). Si le nihilisme s’avère victorieux–et c’est en bonne voie, soutient–il-notre monde deviendra « un monde froid et inhumain” où « le néant, l’incohérence et l’absurdité” triompheront.

3. Nihilisme existentiel

Alors que le nihilisme est souvent discuté en termes de scepticisme extrême et de relativisme, pendant la majeure partie du 20ème siècle, il a été associé à la croyance que la vie n’a pas de sens., Le nihilisme existentiel commence par la notion que le monde est sans sens ni but. Compte tenu de cette circonstance, l’existence elle–même–toute action, souffrance et sentiment-est finalement insensée et vide.

Dans The Dark Side: Thoughts on the Futility of Life (1994), Alan Pratt démontre que le nihilisme existentiel, sous une forme ou une autre, fait partie de la tradition intellectuelle occidentale depuis le début., L’observation sceptique d’Empédocle selon laquelle « la vie des mortels est si méchante qu’elle n’est pratiquement pas vivante”, par exemple, incarne le même pessimisme extrême associé au nihilisme existentiel. Dans l’antiquité, ce pessimisme profond a peut-être atteint son apogée avec Hégésias de Cyrène. Parce que les misères sont largement plus nombreuses que les plaisirs, le bonheur est impossible, soutient le philosophe, et préconise par la suite le suicide., Des siècles plus tard, à la Renaissance, William Shakespeare résumait avec éloquence le point de vue existentiel du nihiliste quand, dans ce fameux passage vers la fin de Macbeth, il fait déverser son dégoût de la vie par Macbeth:

Dehors, dehors, brève bougie!
La vie n’est qu’une ombre qui marche, un pauvre joueur
Qui se pavane et frette son heure sur la scène
Et puis on ne l’entend plus; c’est un conte
Raconté par un idiot, plein de son et de fureur,
Ne signifiant rien.,

Au XXe siècle, c’est le mouvement existentialiste athée, popularisé en France dans les années 1940 et 50, qui est responsable de la monnaie du nihilisme existentiel dans la conscience populaire. La préposition de Jean-Paul Sartre (1905-1980) définissant le mouvement, « l’existence précède l’essence”, exclut tout motif ou fondement pour établir un soi essentiel ou une nature humaine., Lorsque nous abandonnons les illusions, la vie se révèle comme rien; et pour les existentialistes, le néant est la source non seulement de la liberté absolue, mais aussi de l’horreur existentielle et de l’angoisse émotionnelle. Le néant révèle chaque individu comme un être isolé « jeté » dans un univers étranger et insensible, interdit à jamais de savoir pourquoi mais nécessaire pour inventer un sens. C’est une situation qui est tout simplement absurde., En écrivant dans la perspective éclairée de l’absurde, Albert Camus (1913-1960) a observé que le sort de Sisyphe, condamné à une lutte éternelle et inutile, était une superbe métaphore de l’existence humaine (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

Le fil conducteur dans la littérature des existentialistes est de faire face à l’angoisse émotionnelle découlant de notre confrontation avec le néant, et ils ont dépensé une grande énergie pour répondre à la question de savoir si survivre était possible. Leur réponse était un  » Oui  » qualifié, préconisant une formule d’engagement passionné et de stoïcisme impassible., Rétrospectivement, c’était une anecdote teintée de désespoir car dans un monde absurde, il n’y a absolument aucune ligne directrice, et toute ligne de conduite est problématique. L’engagement passionné, qu’il s’agisse de conquête, de création ou autre, n’a en soi aucun sens. Entrez le nihilisme.

Camus, comme les autres existentialistes, était convaincu que le nihilisme était le problème le plus vexant du XXe siècle. Bien qu’il affirme passionnément que les individus pourraient en supporter les effets corrosifs, ses œuvres les plus célèbres trahissent l’extraordinaire difficulté qu’il a rencontrée pour construire un cas convaincant., Dans L’étranger (1942), par exemple, Meursault a rejeté les suppositions existentielles sur lesquelles s’appuient les non-initiés et les faibles. Quelques instants avant son exécution pour un meurtre gratuit, il découvre que la vie seule est une raison suffisante pour vivre, une raison d’être, cependant, qui dans le contexte ne semble guère convaincante. Dans Caligula (1944), l’empereur fou tente d’échapper à la situation humaine en se déshumanisant avec des actes de violence insensée, échoue et organise subrepticement son propre assassinat. La peste (1947) montre la futilité de faire de son mieux dans un monde absurde., Et dans son dernier roman, le court et sardonique, La Chute (1956), Camus postule que tout le monde a les mains ensanglantées parce que nous sommes tous responsables d’aggraver un état désolé par notre inaction et notre inaction. Dans ces œuvres et d’autres œuvres des existentialistes, on a souvent l’impression que vivre authentiquement avec le non-sens de la vie est impossible.

Camus était pleinement conscient des pièges de la définition de l’existence sans sens, et dans son essai philosophique Le Rebelle (1951), il affronte frontalement le problème du nihilisme., Il y décrit longuement comment l’effondrement métaphysique se termine souvent par une négation totale et la victoire du nihilisme, caractérisé par une haine profonde, une destruction pathologique, une violence et une mort incalculables.

4. Antifoundationalisme et nihilisme

À la fin du 20e siècle, le « nihilisme” avait supposé deux castes différentes. Sous une forme, « nihiliste » est utilisé pour caractériser la personne postmoderne, un conformiste déshumanisé, aliéné, indifférent et dérouté, dirigeant l’énergie psychologique dans le narcissisme hédoniste ou dans un profond ressentiment qui explose souvent dans la violence., Cette perspective est dérivée des réflexions des existentialistes sur le nihilisme dépouillé de toute attente d’espoir, ne laissant que l’expérience de la maladie, de la décadence et de la désintégration.

Dans son étude de l’insignifiance, Donald Crosby écrit que la source du nihilisme moderne provient paradoxalement d’un engagement à l’ouverture intellectuelle honnête. « Une fois mis en branle, le processus de remise en question pourrait n’avoir qu’une fin, l’érosion de la conviction et de la certitude et s’effondrer dans le désespoir” (Le spectre de l’absurde, 1988)., Lorsque l’enquête sincère est étendue aux convictions morales et au consensus social, elle peut s’avérer mortelle, poursuit Crosby, promouvant des forces qui finissent par détruire les civilisations. Michael Novak a récemment révisé L’expérience du néant (1968, 1998) raconte une histoire similaire. Les deux études sont des réponses aux conclusions sombres des existentialistes du début du siècle. Et les deux discutent avec optimisme des moyens de sortir de l’abîme en se concentrant sur les implications positives que le néant révèle, telles que la liberté, la liberté et les possibilités créatives., Novak, par exemple, décrit comment, depuis la seconde GUERRE mondiale, nous avons travaillé à « sortir du nihilisme” sur le chemin de la construction d’une nouvelle civilisation.

Contrairement aux efforts pour vaincre le nihilisme mentionnés ci-dessus, la réponse postmoderne unique associée aux antifoundationalistes actuels. La crise philosophique, éthique et intellectuelle du nihilisme qui tourmente les philosophes modernes depuis plus d’un siècle a cédé la place à un léger agacement ou, plus intéressant, à une acceptation optimiste de l’insignifiance.,

Le philosophe français Jean-François Lyotard caractérise le postmodernisme comme une « incrédulité envers les métanarratifs”, ces fondements universels sur lesquels nous nous sommes appuyés pour donner un sens au monde. Ce scepticisme extrême a miné les hiérarchies intellectuelles et morales et rendu problématiques les revendications de « vérité”, transcendantales ou transculturelles. Les antifoundationalistes postmodernes, paradoxalement fondés sur le relativisme, rejettent la connaissance comme relationnelle et la « vérité” comme transitoire, authentique seulement jusqu’à ce que quelque chose de plus acceptable la remplace (qui rappelle la notion de « valeur monétaire”de William James)., Le critique Jacques Derrida, par exemple, affirme qu’on ne peut jamais être sûr que ce que l’on sait correspond à ce qui est. Puisque les êtres humains ne participent qu’à une partie infinitésimale du tout, ils sont incapables de saisir quoi que ce soit avec certitude, et les absolus ne sont que des « formes fictives. »

L’antifoundationaliste américain Richard Rorty fait un point similaire:” Rien ne fonde nos pratiques, rien ne les légitime, rien ne les montre en contact avec la façon dont les choses sont « (”From Logic to Language to Play », 1986)., Ce cul-de-sac épistémologique, conclut Rorty, conduit inévitablement au nihilisme. « Face au non-humain, au non-linguistique, nous n’avons plus la capacité de surmonter la contingence et la douleur par l’appropriation et la transformation, mais seulement la capacité de reconnaître la contingence et la douleur” (Contingence, Ironie et solidarité, 1989). Contrairement aux peurs de Nietzsche et à l’angoisse des existentialistes, le nihilisme devient pour les antifoundationalistes juste un autre aspect de notre milieu contemporain, celui qu’il vaut mieux endurer avec sang-froid.,

Dans The Banalization of Nihilism (1992), Karen Carr discute de la réponse antifoundationaliste au nihilisme. Bien qu’il enflamme encore un relativisme paralysant et subvertit les outils critiques, le « nihilisme joyeux” porte le jour, note-t-elle, se distinguant par une acceptation facile du non-sens. Un tel développement, conclut Carr, est alarmant. Si nous acceptons que toutes les perspectives sont également non contraignantes, alors l’arrogance intellectuelle ou morale déterminera quelle perspective a préséance., Pire encore, la banalisation du nihilisme crée un environnement où les idées peuvent être imposées de force avec peu de résistance, le pouvoir brut déterminant seul les hiérarchies intellectuelles et morales. C’est une conclusion qui rejoint bien celle de Nietzsche, qui a souligné que toutes les interprétations du monde ne sont que des manifestations de volonté de pouvoir.

5. Conclusion

Cela fait maintenant plus d’un siècle que Nietzsche a exploré le nihilisme et ses implications pour la civilisation., Comme il l’avait prédit, l’impact du nihilisme sur la culture et les valeurs du 20e siècle a été omniprésent, sa teneur apocalyptique engendrant une humeur sombre et beaucoup d’anxiété, de colère et de terreur. Fait intéressant, Nietzsche lui-même, un sceptique radical préoccupé par le langage, la connaissance et la vérité, a anticipé de nombreux thèmes de la postmodernité. Il est utile de noter, alors, qu’il croyait que nous pourrions–à un prix terrible-éventuellement travailler à travers le nihilisme., Si nous avons survécu au processus de destruction de toutes les interprétations du monde, nous pourrions alors peut-être découvrir la bonne voie pour l’humanité:

Je loue, je ne reproche pas, l’arrivée. Je crois que c’est l’une des plus grandes crises, un moment de profonde réflexion de soi de l’humanité. Que l’homme s’en remette, qu’il devienne maître de cette crise, est une question de sa force. Il est possible. . . . (Œuvres complètes Vol. 13)