Lawrence Kohlberg a développé les travaux antérieurs du théoricien cognitif Jean Piaget pour expliquer le développement moral des enfants. Kohlberg croyait que le développement moral, comme le développement cognitif, suit une série d’étapes. Il a utilisé l’idée de dilemmes moraux—des histoires qui présentent des idées contradictoires sur deux valeurs morales—pour enseigner aux garçons de 10 à 16 ans la moralité et les valeurs., Le dilemme moral le plus connu créé par Kohlberg est le dilemme « Heinz”, qui traite de l’idée d’obéir à la loi plutôt que de sauver une vie. Kohlberg a souligné que c’est la façon dont un individu raisonne sur un dilemme qui détermine le développement moral positif.
Après avoir présenté aux gens divers dilemmes moraux, Kohlberg a examiné les réponses des gens et les a placées à différentes étapes du raisonnement moral., Selon Kohlberg, un individu progresse de la capacité de moralité pré-conventionnelle (avant l’âge de 9 ans) à la capacité de moralité conventionnelle (début de l’adolescence), et vers l’atteinte de la moralité post-conventionnelle (une fois que l’idée de Piaget de la pensée opérationnelle formelle est atteinte), ce que seuls quelques-uns atteignent pleinement. Chaque niveau de moralité contient deux étapes, qui fournissent la base du développement moral dans divers contextes.,
de Kohlberg stades de développement moral
Kohlberg a identifié trois niveaux de raisonnement moral: pré-classique, classique et post-classique. Chaque niveau est associé à des étapes de plus en plus complexes du développement moral.
Tout au long du niveau préconventionnel, le sens de la moralité d’un enfant est contrôlé de l’extérieur. Les enfants acceptent et croient aux règles des figures d’autorité, telles que les parents et les enseignants., Un enfant avec une moralité pré-conventionnelle n’a pas encore adopté ou intériorisé les conventions de la société concernant ce qui est bien ou mal, mais se concentre plutôt en grande partie sur les conséquences externes que certaines actions peuvent entraîner.
Étape 1: Orientation obéissance et punition
Étape 1 se concentre sur le désir de l’enfant d’obéir aux règles et d’éviter d’être puni. Par exemple, une action est perçue comme moralement répréhensible parce que l’auteur est puni; plus la punition pour l’acte est grave, plus l’acte est perçu comme « mauvais”.,
Stage 2: Orientation instrumentale
Stage 2 exprime le « qu’y a-t-il pour moi? »position, dans laquelle le bon comportement est défini par tout ce que l’individu croit être dans son meilleur intérêt. Le raisonnement de la deuxième étape montre un intérêt limité pour les besoins des autres, seulement au point où il pourrait favoriser les propres intérêts de l’individu. En conséquence, le souci des autres n’est pas basé sur la loyauté ou le respect intrinsèque, mais plutôt une mentalité « tu me grattes le dos, et je gratterai le vôtre”. Un exemple serait quand un enfant est invité par ses parents à faire une corvée., L’enfant demande « qu’y a-t-il pour moi? »et les parents offrent à l’enfant une incitation en lui donnant une allocation.
Niveau 2: Conventionnel
Tout au long du niveau conventionnel, le sens de la moralité d’un enfant est lié aux relations personnelles et sociétales. Les enfants continuent d’accepter les règles des figures d’autorité, mais cela est maintenant dû à leur conviction que cela est nécessaire pour assurer des relations positives et l’ordre sociétal. Le respect des règles et des conventions est quelque peu rigide pendant ces étapes, et la pertinence ou l’équité d’une règle est rarement remise en question.,
Étape 3: Bon Garçon, Orientation Belle fille
Au stade 3, les enfants veulent l’approbation des autres et agissent de manière à éviter la désapprobation. L’accent est mis sur le bon comportement et les gens étant « gentils” avec les autres.
Étape 4: Orientation de la loi et de l’Ordre
Au stade 4, l’enfant accepte aveuglément les règles et les conventions en raison de leur importance dans le maintien d’une société qui fonctionne. Les règles sont considérées comme étant les mêmes pour tout le monde, et obéir aux règles en faisant ce que l’on est « censé” faire est considéré comme précieux et important., Le raisonnement moral à la quatrième étape va au-delà de la nécessité d’une approbation individuelle exposée à la troisième étape. Si une personne viole une loi, peut—être que tout le monde le ferait-il y a donc une obligation et un devoir de faire respecter les lois et les règles. La plupart des membres actifs de la société restent au stade quatre, où la moralité est encore principalement dictée par une force extérieure.
Niveau 3: Postconventional
Tout au long du niveau postconventional, le sens de la moralité d’une personne est défini en termes de principes et de valeurs plus abstraits. Les gens croient maintenant que certaines lois sont injustes et devraient être changées ou éliminées., Ce niveau est marqué par une prise de conscience croissante que les individus sont des entités distinctes de la société et que les individus peuvent désobéir à des règles incompatibles avec leurs propres principes. Les moralistes post-conventionnels vivent selon leurs propres principes éthiques-des principes qui incluent généralement des droits humains fondamentaux tels que la vie, la liberté et la justice—et considèrent les règles comme des mécanismes utiles mais changeants, plutôt que des diktats absolus auxquels il faut obéir sans poser de questions., Parce que les individus post-conventionnels élèvent leur propre évaluation morale d’une situation sur les conventions sociales, leur comportement, en particulier au stade six, peut parfois être confondu avec celui de ceux au niveau pré-conventionnel. Certains théoriciens ont émis l’hypothèse que beaucoup de gens pourraient ne jamais atteindre ce niveau de raisonnement moral abstrait.
Étape 5: Orientation du contrat social
Au stade 5, le monde est considéré comme ayant des opinions, des droits et des valeurs différents. Ces perspectives devraient être mutuellement respectées, car elles sont propres à chaque personne ou à chaque communauté., Les lois sont considérées comme des contrats sociaux plutôt que comme des édits rigides. Ceux qui ne favorisent pas le bien-être général devraient être modifiés lorsque cela est nécessaire pour répondre au plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes. Ceci est réalisé par une décision majoritaire et un compromis inévitable. Le gouvernement démocratique est théoriquement basé sur le raisonnement de la cinquième étape.
Étape 6: Orientation universelle-Éthique-Principale
Au stade 6, le raisonnement moral est basé sur un raisonnement abstrait utilisant des principes éthiques universels., Généralement, les principes choisis sont abstraits plutôt que concrets et se concentrent sur des idées telles que l’égalité, la dignité ou le respect. Les lois ne sont valables que dans la mesure où elles sont fondées sur la justice, et un engagement envers la justice comporte une obligation de désobéir aux lois injustes. Les gens choisissent les principes éthiques qu’ils veulent suivre, et s’ils violent ces principes, ils se sentent coupables. De cette façon, l’individu agit parce qu’il est moralement juste de le faire (et non parce qu’il veut éviter une punition), c’est dans son intérêt supérieur, c’est attendu, c’est légal ou c’est convenu au préalable., Bien que Kohlberg ait insisté sur l’existence de la sixième étape, il a trouvé difficile d’identifier les personnes qui opéraient constamment à ce niveau.
Critiques de la théorie de Kohlberg
Kohlberg a été critiqué pour son affirmation selon laquelle les femmes semblent être déficientes dans leurs capacités de raisonnement moral par rapport aux hommes. Carol Gilligan (1982), une assistante de recherche de Kohlberg, a critiqué la théorie de son ancien mentor parce qu’elle était basée si étroitement sur la recherche utilisant des hommes et des garçons blancs de la classe supérieure., Elle a soutenu que les femmes ne sont pas déficientes dans leur raisonnement moral et a plutôt proposé que les hommes et les femmes raisonnent différemment: les filles et les femmes se concentrent davantage sur le maintien de liens et le maintien de relations interpersonnelles.
La théorie de Kohlberg a été critiquée pour avoir mis l’accent sur la justice à l’exclusion d’autres valeurs, de sorte qu’elle pourrait ne pas répondre adéquatement aux arguments de ceux qui valorisent d’autres aspects moraux des actions., De même, les critiques soutiennent que les étapes de Kohlberg sont culturellement biaisées-que les étapes les plus élevées en particulier reflètent un idéal occidentalisé de justice basé sur la pensée individualiste. Cela est biaisé contre ceux qui vivent dans des sociétés non occidentales qui mettent moins l’accent sur l’individualisme.
Une autre critique de la théorie de Kohlberg est que les gens démontrent fréquemment une incohérence significative dans leurs jugements moraux., Cela se produit souvent dans des dilemmes moraux impliquant l’alcool au volant ou des situations d’affaires où les participants ont été démontrés à raisonner à un stade de développement inférieur, généralement en utilisant un raisonnement plus axé sur l’intérêt personnel (c.-à-d., deuxième étape) que le raisonnement axé sur l’autorité et l’ordre social obéissance (c.-à – Les critiques soutiennent que la théorie de Kohlberg ne peut pas expliquer de telles incohérences.