Déconstruction en philosophie
Les oppositions contestées par la déconstruction, inhérentes à la philosophie occidentale depuis l’époque des Grecs anciens, sont caractéristiquement « binaires” et « hiérarchiques”, impliquant une paire de termes dans lesquels un membre de la paire est supposé primaire ou fondamental, l’autre secondaire ou dérivé., Les exemples incluent la nature et la culture, la parole et l’écriture, l’esprit et le corps, la présence et l’absence, à l’intérieur et à l’extérieur, littéral et métaphorique, intelligible et sensible, et la forme et le sens, parmi beaucoup d’autres. « déconstruire » une opposition, c’est explorer les tensions et les contradictions entre l’ordre hiérarchique assumé (et parfois explicitement affirmé) dans le texte et d’autres aspects du sens du texte, en particulier ceux qui sont indirects ou implicites ou qui reposent sur des usages figuratifs ou performatifs du langage., À travers cette analyse, l’opposition est montrée comme un produit, ou « construction”, du texte plutôt que quelque chose donné indépendamment de celui-ci.
Dans les écrits du philosophe français des Lumières Jean-Jacques Rousseau, par exemple, la société et la culture sont décrites comme des forces corruptrices et oppressives qui se développent progressivement à partir d’un « état de nature” idyllique dans lequel les humains existent dans un isolement autosuffisant et pacifique les uns des autres. Pour Rousseau, la nature est donc avant la culture., Pourtant, il y a un autre sens dans lequel la culture est certainement antérieure à la nature: l’idée de la nature est un produit de la culture, et ce qui compte comme « nature” ou « naturel” à un moment historique donné variera en fonction de la culture de l’époque. Ce que ce fait montre n’est pas que les termes de l’opposition nature/culture doivent être inversés—que la culture est vraiment antérieure à la nature—mais plutôt que la relation entre les termes n’est pas unilatérale et unidirectionnelle, comme Rousseau et d’autres l’avaient supposé., Le but de l’analyse déconstructive est de restructurer, ou de « déplacer”, l’opposition, pas simplement de l’inverser.
Pour Derrida, l’opposition la plus parlante et la plus omniprésente est celle qui considère l’écriture comme secondaire ou dérivée de la parole., Selon cette opposition, le discours est une forme de langage plus authentique, car dans le discours, les idées et les intentions du locuteur sont immédiatement « présentes” (les mots parlés, dans cette image idéalisée, expriment directement ce que le locuteur « a en tête”), alors qu’à l’écrit, ils sont plus éloignés ou « absents” du locuteur ou de l’auteur et donc plus Comme le soutient Derrida, cependant, les mots parlés ne fonctionnent comme des signes linguistiques que dans la mesure où ils peuvent être répétés dans différents contextes, en l’absence du locuteur qui les prononce à l’origine., La parole est qualifiée de langue, en d’autres termes, uniquement dans la mesure où elle présente des caractéristiques traditionnellement attribuées à l’écriture, telles que « l’absence”, « la différence” (par rapport au contexte original de l’énoncé) et la possibilité d’un malentendu. Une indication de ce fait, selon Derrida, est que les descriptions du discours dans la philosophie occidentale reposent souvent sur des exemples et des métaphores liées à l’écriture. En effet, ces textes décrivent la parole comme une forme d’écriture, même dans les cas où l’écriture est explicitement revendiquée à être secondaire à la parole., Comme pour l’opposition entre nature et culture, cependant, le but de l’analyse déconstructive n’est pas de montrer que les termes de l’opposition parole/écriture doivent être inversés—que l’écriture est vraiment antérieure à la parole—ni de montrer qu’il n’y a pas de différences entre la parole et l’écriture. Il s’agit plutôt de déplacer l’opposition afin de montrer qu’aucun des deux termes n’est primaire. Pour Derrida, la parole et l’écriture sont les deux formes d’une « arche-écriture » plus généralisée, qui englobe non seulement tout le langage naturel, mais tout système de représentation quel qu’il soit.,
Le « privilège” de la parole sur l’écriture est basé sur ce que Derrida considère comme une image déformée (bien que très omniprésente) du sens dans le langage naturel, qui identifie les significations des mots avec certaines idées ou intentions dans l’esprit du locuteur ou de l’auteur. L’argument de Derrida contre cette image est une extension d’un aperçu du linguiste suisse Ferdinand de Saussure., Pour Saussure, les concepts que nous associons aux signes linguistiques (leurs « significations”) ne sont qu’arbitrairement liés à la réalité, en ce sens que les manières dont ils divisent et regroupent le monde ne sont pas naturelles ou nécessaires, reflétant objectivement des catégories existantes, mais variables (en principe) d’une langue à l’autre. Par conséquent, les significations ne peuvent être correctement comprises qu’en référence aux contrastes et aux différences spécifiques qu’elles affichent avec d’autres significations connexes., Pour Derrida, de même, le sens linguistique est déterminé par le » jeu « des différences entre les mots—un jeu qui est” illimité »,” infini « et”indéfini » —et non par une idée ou une intention originale existant avant et en dehors du langage. Derrida a inventé le terme différence, qui signifie à la fois une différence et un acte de report, pour caractériser la manière dont le sens est créé par le jeu des différences entre les mots., Parce que le sens d’un mot est toujours fonction de contrastes avec les significations d’autres mots, et parce que les significations de ces mots dépendent à leur tour des contrastes avec les significations d’autres mots encore (et ainsi de suite), il s’ensuit que le sens d’un mot n’est pas quelque chose qui nous est pleinement présent; il est sans cesse différé dans une chaîne infiniment longue de significations, dont chacune contient les « traces” des significations dont elle dépend.
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Derrida soutient que l’opposition entre la parole et l’écriture est une manifestation du « logocentrisme” de la culture occidentale—c’est-à-dire l’hypothèse générale qu’il existe un royaume de « vérité” existant avant et indépendant de sa représentation par des signes linguistiques. Le logocentrisme nous encourage à considérer les signes linguistiques comme distincts et inessentiels des phénomènes qu’ils représentent, plutôt que comme inextricablement liés à eux., La conception logocentrique de la vérité et de la réalité en tant qu’existant en dehors du langage dérive à son tour d’un préjugé profondément ancré dans la philosophie occidentale, que Derrida caractérise comme la « métaphysique de la présence. »C’est la tendance à concevoir des concepts philosophiques fondamentaux tels que la vérité, la réalité et l’être en termes d’idées telles que la présence, l’essence, l’identité et l’origine—et dans le processus d’ignorer le rôle crucial de l’absence et de la différence.