Selon la Bible hébraïque, le culte de ce dieu, « l’abomination de Moab », a été introduit à Jérusalem par Salomon (1 Rois 11:7), mais a été aboli par Josias (2 Rois 23:13). (Le commentateur juif du XIe siècle Rachi cite une tradition selon laquelle les femmes de Salomon ont construit les temples à Chemosh et à d’autres divinités, et que Salomon est considéré comme responsable de ne pas les arrêter.) Sur la pierre moabite, Mesha (2 Rois 3:5) a attribué ses victoires sur le roi d’Israël à ce dieu, « et Chemosh l’a chassé de devant moi. »
Selon Morris Jastrow, Jr., le dieu national des Moabites est le dieu national des Moabites. Il s’est mis en colère contre son peuple et leur a permis de devenir les vassaux d’Israël; sa colère est passée, il a ordonné à Mesha de lutter contre Israël ,et l’indépendance moabite a été rétablie (Pierre Moabite, lignes 5, 9, 14 et suivantes.). Un roi à l’époque de Sennachérib était appelé « Chemoshnadab »(« K. B. » ii. 90 et suiv. ; voir Jonadab)., Chemosh était un dieu associé à la déesse-mère sémitique Ashtar, dont il porte le nom (Pierre Moabite, ligne 17; comparer Barton, « Origines sémitiques », iv.). Peake soutient à tort qu’Ashtar-Chemosh était une divinité distincte de Chemosh, tandis que Moore et Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, p. 14) considèrent « Ashtar » dans ce nom comme équivalent à « Astarté, » qui, selon eux, a été adoré dans le temple de Chemosh. , Quelles que soient les différences de conception qui ont pu s’attacher au dieu dans différents sanctuaires, il n’y a aucune raison suffisante de douter de l’identité substantielle des dieux auxquels ces différents noms ont été appliqués. Osée ix. 10 est la preuve qu’à une certaine période (selon Wellhausen, à l’époque du prophète lui-même) le culte impur de la déesse sémitique a été pratiqué à Baal-peor (comparer Wellhausen, Kleine Prophetell; Commentaire de Nowack; et G. A. Smith, Douze Prophètes, ad loc.). Chemosh était donc en général une divinité de même nature que Baal., Dans les occasions critiques, un sacrifice humain a été jugé nécessaire pour assurer sa faveur (voir II Rois iii. 27), et quand la délivrance est venue, un sanctuaire pourrait lui être construit (Pierre Moabite, ligne 3). Un poème ancien, cité deux fois dans l’Ancien Testament (Num. xxi. 27-30; Jér. xlviii. 45, 46), considère les Moabites comme les enfants de Chemosch, et les appelle aussi « le peuple de Chemosch ».,
Le nom du père de Mesha, Chemosh-melek (« Chemosh est Malik « ou » Chemosh est roi »; comparer la pierre Moabite, ligne 1), indique la possibilité que Chemosh et Malik (ou Moloch) étaient une seule et même divinité. Le Livre des Juges 11: 24 a été considéré par certains comme une preuve de cela, car il parle de Chemosh comme le dieu des Ammonites, tandis que Moloch est ailleurs leur dieu (voir 1 Rois 11:7, 33). Salomon aurait construit un sanctuaire à Chemosh sur le Mont des Oliviers (I Rois 11: 7, 33), qui a été maintenu jusqu’à la réforme de Josias (II Rois 23:13)., Ce mouvement de Salomon était sans doute dans une certaine mesure un mouvement politique, mais il a fait du culte de Chemosh une partie de la vie religieuse d’Israël pendant près de 400 ans.