el proceso simbólico
rastrear el origen, desarrollo y diferenciación de un símbolo es un proceso complicado. Casi todos los símbolos e imágenes en la religión están al principio directa o indirectamente conectados con las impresiones sensoriales y los objetos del entorno humano., Muchos se derivan de los objetos de la naturaleza, y otros se construyen artificialmente en un proceso de percepción intuitiva, experiencia emocional o reflexión racional. En la mayoría de los casos, las construcciones están nuevamente relacionadas con objetos en el mundo de la percepción sensorial. Una tendencia hacia la simplificación, la abreviatura en signos y la abstracción de los objetos sensoriales es bastante evidente, así como una tendencia a concentrar varios procesos en un solo símbolo., Un buen ejemplo de esta última tendencia se puede ver en las representaciones cristianas antiguas de la Cruz triunfante ante un fondo de un cielo lleno de estrellas que aparecen en los ábsides de muchas iglesias Basilicales. En estas representaciones La Crucifixión, Resurrección, Ascensión, exaltación y Transfiguración de Cristo se unen a conceptos apocalípticos (centrados en intervenciones repentinas de Dios en la historia) inherentes a la doctrina del Juicio Final. Un excelente ejemplo de este mosaico de ábside se encuentra en el S. Apollinare en Classe, cerca de Rávena (en Italia)., Por otro lado, hay una tendencia a acumular, combinar, multiplicar y diferenciar declaraciones simbólicas para el mismo pensamiento o circunstancia, como se ve, por ejemplo, en los sarcófagos (ataúdes de piedra) de la antigüedad cristiana tardía, especialmente en Rávena. Aquí, la misma idea se expresa simbólicamente de varias maneras-por ejemplo, por medio de personas, objetos, animales y signos, todos apareciendo uno al lado del otro.,
las formas y figuras del pensamiento simbólico pueden cambiar en exageraciones y crecimientos de rango, sin embargo, y conducir a transformaciones e híbridos—figuras con varias cabezas, caras o manos—como se ejemplifica en las estatuas y representaciones pictóricas de las deidades de la India (por ejemplo, la diosa multiarmada Kali) y de las tribus eslavas (por ejemplo, el suantevitus de cuatro cabezas). El significado de los símbolos individuales puede cambiar e incluso ser pervertido. El Cordero que en el arte cristiano Antiguo simboliza a Cristo también puede simbolizar a los Apóstoles o a la humanidad en general., La paloma puede simbolizar el Espíritu Santo o el alma humana. La rueda o círculo puede simbolizar el universo, el sol, o incluso el inframundo. El alegorismo Cristiano enciclopédico (simbolismo) de la Edad Media ofrece muchos ejemplos interesantes, como se observa en los escritos de San Isidoro de Sevilla, un teólogo español del siglo VI al VII, y Rabano Mauro, un abad alemán del siglo IX y enciclopedista.,
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Los fundamentos del proceso de simbolización se encuentran en las áreas de lo consciente y lo inconsciente, de la experiencia y el pensamiento, y de la percepción sensorial, la intuición y la imaginación. De éstos surge la estructura del simbolismo religioso., La sensación y los procesos fisiológicos y psicológicos participan en la formación de la estructura del símbolo. También deben tenerse en cuenta las experiencias y condiciones religiosas extraordinarias, las visiones, el éxtasis y el delirio religioso provocados por la intoxicación, los alucinógenos o las drogas que producen euforia y cambios en la conciencia. El símbolo en sí, sin embargo, se pretende como una concentración objetiva de experiencias del mundo trascendente y no como una construcción subjetiva de un proceso creativo personal., En las visiones y trances cultos y místicos, las formas y procesos del mundo exterior y de la tradición religiosa se condensan y combinan con imágenes míticas y eventos históricos y cobran vida propia. El proceso de conceptualización racional y estructuralización, sin embargo, también juega un papel en el origen y desarrollo de muchos símbolos. Existe una correlación entre la percepción sensorial, la imaginación y el trabajo del intelecto.