de acuerdo con la visión sunita de la historia más antigua del Islam, El Profeta Muhammad no designó a nadie para sucederle. Mahoma habiendo sido el último de los profetas de Dios, la cuestión, en cualquier caso, era de la sucesión a la política que había fundado en Medina, no a su oficio profético. Por lo tanto, se dejó a la comunidad decidir sobre su sucesión, y después de algunas discusiones e incertidumbre, varios compañeros del Profeta eligieron a Abu Bakr, un miembro líder de la comunidad y suegro de Mahoma, como el primer califa., Antes de su muerte dos años más tarde (634 e.c.), Abu Bakr nominó a Umar como su sucesor, una elección que, como la propia de Abu Bakr, fue aceptada por la comunidad musulmana. Por su parte, Umar, herido mortalmente por un asesino después de un reinado de doce años, dejó la elección del califa a un comité de seis figuras principales. Este Comité eligió a Uthman después de que se comprometiera a seguir el ejemplo de sus dos predecesores inmediatos, una garantía que el otro contendiente importante, Ali, no estaba dispuesto a dar., La segunda mitad del reinado de Uthman vio una fuerte desafección en su capital, Medina, en las ciudades de guarnición de Kufa y Basora, y en Egipto contra las políticas del califa, que finalmente fue asesinado en Medina por los rebeldes. Estos rebeldes apoyaron la adhesión de Ali, pero nunca fue reconocido como un califa legítimo por toda la comunidad de musulmanes. En particular, Muawiya b., Abi Sufyan, el gobernador de Siria y pariente de Uthman, exigió que Ali castigara primero a los asesinos de su predecesor, y varios compañeros del Profeta, incluida su esposa Aisha, hicieron demandas similares. También hubo disensión en el propio campo de Ali, con algunos de sus seguidores, que llegaron a ser conocidos como los Khawarij, separándose de él sobre la base de que era inapropiado negociar con rebeldes como Muawiya. Ali fue finalmente asesinado por uno de los Khawarij, y su muerte, y el ascenso de los Omeyas al poder bajo Muawiya (r. 661-680), marcó el final del Califato Rashidun.,
los acontecimientos de la segunda mitad del reinado de Uthman y la totalidad del Califato disputado de Ali—conocido por los eruditos modernos como la Primera Guerra Civil—son recordados en la historia religiosa y política islámica como «el Fitna»—un tiempo de caos, disensión y tribulación. Ningún otro período en la historia del Islam ha sido objeto de mayor debate que los acontecimientos de la Fitna. Para los sunitas, los compañeros son solo superados por el Profeta como fuentes de orientación religiosa, y sin embargo, durante la guerra civil se extendieron en lados opuestos y lucharon amargamente entre sí., Cuál de las partes en el conflicto tenía razón, si Uthman y Ali eran califas legítimos, y si alguien que era un pecador grave continuaba siendo miembro de la comunidad musulmana eran cuestiones que dividirían a la comunidad musulmana durante siglos. De hecho, es a los acontecimientos de la Primera Guerra Civil que los orígenes de los mayores cismas político-religiosos en el Islam son datables.,
una doctrina distintiva de aquellos que, en el siglo IX, surgieron como sunitas fue que los cuatro sucesores inmediatos del Profeta eran igualmente justos, y que la secuencia histórica de su sucesión era también el orden de su rango religioso. No fue fácil llegar a un acuerdo sobre esta posición., Mientras que los Khawarij no reconocían a Uthman o Ali como legítimos, y la mayoría de los chiítas no consideraban a nadie sino a Ali como un verdadero califa e imán, muchos de los ahl Al-sunna de finales del siglo VIII, que junto con los ashab al-hadith más tarde emergieron como los primeros sunitas, ellos mismos tenían reservas sobre la legitimidad del Califato de Ali. Para el tiempo del erudito de hadices Ahmad ibn Hanbal (d. 855), muchos de aquellos reconocibles como primeros sunitas habían llegado a reconocer a los cuatro sucesores del Profeta como igualmente justos., Fue también a finales del siglo VIII y principios del IX cuando una tradición del Profeta, según la cual el «califato» duraría solo treinta años después de su muerte—es decir, solo durante la duración de los reinados de sus primeros cuatro sucesores—se hizo ampliamente actual. Aunque los Omeyas y los abasíes afirmaron, por supuesto, ser Califas y fueron reconocidos como tales por los eruditos religiosos sunitas, una posición como la consagrada en el hadiz de los «treinta años» indicaba que la edad de los Rashidun debía ser separada de todas las épocas posteriores., Para los sunitas, esa era ha seguido siendo vista como un tiempo, de hecho el único tiempo, en que los ideales islámicos fueron verdaderamente implementados. Como tal, las invocaciones del Rashidun han continuado siendo parte del discurso religioso-político en el mundo islámico Sunita hasta el presente.
See alsoAbu Bakr; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam; Umar .
bibliografía
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Tabari, al-. La historia de Al-Tabari. Vols. 10–17. Albany: State University of New York Press, 1985-1999.
Muhammad Qasim Zaman