La Iglesia Presbiteriana en América votó la semana pasada para arrepentirse de » fracasos pasados en amar a hermanos y hermanas de culturas minoritarias.»Esto no es poca cosa. The Presbyterian Church in America (PCA) was more than merely complicit in racism. La PCA existe solo por la defensa de sus fundadores de la esclavitud, la segregación y la supremacía blanca.
al comienzo de la Guerra Civil, las iglesias presbiterianas del Sur se separaron de los presbíteros del Norte y formaron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América., Este ala sur del presbiterianismo explicó su defensa de la esclavitud en una teología que enfatizaba una lectura literal de la Biblia. Esta lectura vio un apoyo a la esclavitud (¿dónde dice la Biblia que la esclavitud es un pecado?) y por diferencias raciales (a menudo en la historia de Babel).
los presbiterianos que se opusieron a la esclavitud fueron considerados como desviándose de una lectura literal y fiel de la Biblia. Estos fueron vistos como desviaciones del Verdadero Cristianismo; los abolicionistas estaban usando argumentos teológicos, no textos bíblicos, para hacer su caso.,
además, veían a la iglesia solo como una institución espiritual, no como una institución que se ocupaba de causas políticas o sociales. El impulso por la igualdad racial fue visto como un alejamiento de la misión evangelística de la Iglesia. Esta visión de la Iglesia como una institución espiritual también apoyó la segregación. En una especie de Teología» separada pero igual», los negros y los blancos eran vistos como parte de la misma iglesia espiritual, incluso si permanecían en congregaciones separadas.,
los presbiterianos del Sur evolucionaron con el tiempo, y en las décadas de 1950 y 1960, la denominación se movió hacia la reconciliación con los presbiterianos del Norte. Había una preocupación entre muchos presbiterianos del Sur de que la denominación estaba derivando hacia un liberalismo.
La integración Racial se convirtió en la prueba de fuego para el liberalismo. Al igual que el abolicionismo un siglo antes, el impulso por la igualdad racial fue visto como una desviación del literalismo bíblico y el propósito espiritual de la Iglesia.,
un folleto Presbiteriano en ese momento sobre «cómo detectar a un Liberal en el púlpito» incluye el siguiente signo de liberalismo:
Las Delicias liberales de hablar de hacer que Dios sea relevante para nuestros días y su idea de hacer que el Evangelio sea relevante es encontrar en él los mensajes sociales adecuados para los problemas del día. Por lo tanto, el ministro liberal se encontrará con frecuencia líder racial demonstrations…In general, entonces, el liberal apoya el progreso político, social y económico radical, y se unirá al coro de que los conservadores son extremistas peligrosos.,
Carolyn Renée Dupont (que proporciona una excelente historia de las iglesias de Mississippi durante este tiempo) cita a los pastores de Jackson, Mississippi Rev.B. I. Anderson y el Dr. John Reed Miller cuya carta de oposición a la denominación resumió la teología de aquellos que se opusieron a los derechos civiles: «el corazón del Evangelio no es el tratamiento de los demás, sino Believe’cree en el Señor Jesucristo.»La Iglesia de Anderson decidió» continuar la política de no permitir que todas las razas, credos y colores entraran a los servicios de adoración de esta iglesia.,»Una década más tarde, Anderson y Miller ayudaron a establecer el presbiterio de la PCA en Jackson.
en 1964, la denominación tomó medidas para integrar sus iglesias y cabildear por los derechos civiles. Cuando la denominación pidió iglesias abiertas que no prohibieran a los negros, muchas iglesias. Esto fue visto como una señal de que la denominación se estaba apartando del Verdadero Cristianismo. Para los presbiterianos segregacionistas en Mississippi y en otros lugares, cualquier postura moderada sobre la integración era una señal de que el liberalismo se estaba apoderando de la Iglesia.
en respuesta, los presbiterianos segregacionistas comenzaron a abandonar la denominación., Algunos se fueron oficialmente. Otros comenzaron movimientos con la denominación. Desafiaron abiertamente la denominación al negarse a permitir que los negros adoraran en sus iglesias o al despedir a los pastores que querían hacerlo. Incluso formaron su propio seminario, El Seminario Teológico reformado.
en 1973, la PCA se formó oficialmente cuando las iglesias dejaron los presbiterianos del Sur (una década más tarde los presbiterianos del Sur y del Norte se unieron para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos).
el PCA estaba compuesto principalmente por iglesias que se habían opuesto a la integración y los derechos civiles., Sus líderes declararon abiertamente que continuaban el legado de las iglesias Confederadas. Como en 1861, el PCA iba a mantener la fe pura y libre del liberalismo.
La mayor parte de la PCA estaba en el sur profundo. La mayoría de las iglesias de Mississippi se unieron a la PCA, dándole la mayor parte de las congregaciones de la PCA.
la narrativa más comúnmente escuchada en las iglesias de la PCA es que se formó para proteger y mantener la fe y evitar la caída en el liberalismo., Pero esto es similar a la creencia de que el sur se separó debido a los derechos de los estados: los estados del Sur afirmaron que tenían derecho a hacer sus propias leyes, pero hicieron esta afirmación solo porque estaban a punto de perder la esclavitud.asimismo, el PCA se formó para evitar el liberalismo, pero este liberalismo se definió como apoyo a la integración y la igualdad racial.
Carolyn Renée Dupont hace la siguiente conclusión sobre el entrelazamiento del racismo y la teología en la formación de la PCA:
the la crisis racial precipitó el conflicto del significado del cristianismo., Estos disidentes presbiterianos entendieron su ruptura con la denominación matriz como una lucha para preservar su fe en su forma más pura; de hecho, se esforzaron por regresar a los fundamentos teológicos no adulterados de sus antepasados del Sur. Estos argumentos no servían simplemente como capas para ocultar el «verdadero» problema de la supremacía blanca. Más bien, la teología formó una base esencial para su ideología racial. Los apologistas de la PCA que criticaron la teología corrupta de sus correligionarios articularon una preocupación genuina, no artificial.,
En otras palabras, el PCA se formó para mantener la fe pura. No era para mantener la segregación. Pero el deseo de mantener la fe en 1973, como en 1861, vino como una respuesta a las luchas por la raza.
hoy, la PCA ha dejado atrás sus raíces racistas. No completamente, pero se ha movido. Mi símbolo favorito de este movimiento fue cuando Thabiti Anyabwile, un pastor Afroamericano, habló en el Seminario Teológico reformado (RTS) como parte de una serie de conferencias llamada así por el segregacionista John Reed Miller (lea el post de Anyawile sobre el racismo como el «mal mayor» en esta elección).,
la decisión de arrepentirse del racismo pasado y actual es diferente a los llamados similares En otras denominaciones. Para una denominación que no existiría si no hubiera sido por segregacionistas, el llamado al arrepentimiento es un paso histórico hacia adelante.
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