según la Biblia Hebrea, la adoración de este Dios, «la abominación de Moab», fue introducida en Jerusalén por Salomón (1 Reyes 11:7), pero fue abolida por Josías (2 Reyes 23:13). (Comentarista judío del siglo XI Rashi cita una tradición de que las esposas de Salomón construyeron los templos a Quemos y otras deidades, y que Salomón se considera responsable de no detenerlos.) En la piedra moabita, mesa (2 Reyes 3:5) atribuyó sus victorias sobre el rey de Israel a este Dios, «y Quemos lo echó de delante de mí.»
según Morris Jastrow, Jr., y George Aaron Barton en la Enciclopedia Judía,
El Dios Nacional de los moabitas. Se enojó con su pueblo y les permitió convertirse en vasallos de Israel; su ira pasó, ordenó a mesa que luchara contra Israel, y se restableció la independencia moabita (piedra moabita, líneas 5, 9, 14 y ss.). Un rey en los días de Senaquerib era llamado «Chemoshnadab»(«K. B.» ii. 90 et seq. ; Véase Jonadab)., Chemosh era un Dios asociado con la Diosa Madre semita Ashtar, cuyo nombre lleva (traducción de Moabite Stone, línea 17; compare Barton, «Semitic Origins,» iv.). Peake sostiene erróneamente que Ashtar-Chemosh era una deidad distinta de Chemosh, mientras que Moore y Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, p. 14) consideran a «Ashtar» en este nombre como equivalente a «Astarte», a quien creen que fue adorado en el templo de Chemosh. , Cualesquiera que sean las diferencias de Concepción que se hayan unido al Dios en diferentes santuarios, no hay razón adecuada para dudar de la identidad sustancial de los dioses a quienes se aplicaron estos diversos nombres. Oseas ix. 10 es la prueba de que en algún período (Según Wellhausen, en la época del Profeta mismo) el culto impuro de la diosa semítica fue practicado en Baal-peor (Compárese Wellhausen, Kleine Prophetell; Nowack’s Commentary; y G. A. Smith, Twelve Prophets, ad loc.). Chemosh, por lo tanto, era en general una deidad de la misma naturaleza que Baal., En ocasiones críticas un sacrificio humano era considerado necesario para asegurar su favor (comparar II Reyes iii. 27), y cuando llegó la liberación, un santuario podría ser construido para él (piedra moabita, línea 3). Un poema Antiguo, dos veces citado en el Antiguo Testamento (Núm. xxi. 27-30; Jer. xlviii. 45, 46), considera a los moabitas como los hijos de Quemos, y también los llama «el pueblo de Quemos».,
El nombre del padre de Mesha, Chemosh-melek («Chemosh es Malik «o» Chemosh es rey»; comparar piedra moabita, línea 1), indica la posibilidad de que Chemosh y Malik (o Moloch) eran una y la misma deidad. El libro de jueces 11:24 ha sido considerado por algunos como una prueba de esto, ya que habla de Quemos como el dios de los amonitas, mientras que Moloc es en otra parte su Dios (comparar 1 Reyes 11:7, 33). Se dice que Salomón construyó un santuario a Quemos en el monte de Los Olivos (I Reyes 11:7, 33), que se mantuvo hasta la reforma de Josías (II Reyes 23:13)., Este movimiento de Salomón fue sin duda hasta cierto punto político, pero hizo de la adoración de Quemos una parte de la vida religiosa de Israel durante casi 400 años.