deconstrucción en Filosofía
las oposiciones desafiadas por la deconstrucción, que han sido inherentes a la filosofía occidental desde la época de los antiguos griegos, son característicamente «binarias» y «jerárquicas», que involucran un par de términos en los que se asume que un miembro del par es primario o fundamental, el otro secundario o derivado., Los ejemplos incluyen naturaleza y cultura, habla y escritura, mente y cuerpo, presencia y ausencia, Dentro y Fuera, literal y metafórico, inteligible y sensible, y forma y significado, entre muchos otros. «Deconstruir» una oposición es explorar las tensiones y contradicciones entre el ordenamiento jerárquico asumido (y a veces explícitamente afirmado) en el texto y otros aspectos del significado del texto, especialmente aquellos que son indirectos o implícitos o que se basan en usos figurativos o performativos del lenguaje., A través de este análisis, la oposición se muestra como un producto, o «construcción», del texto en lugar de algo dado independientemente de él.
en los escritos del filósofo de la ilustración francés Jean-Jacques Rousseau, por ejemplo, la sociedad y la cultura se describen como fuerzas corruptoras y opresivas que se desarrollan gradualmente a partir de un «estado de naturaleza» idílico en el que los seres humanos existen en un aislamiento autosuficiente y pacífico unos de otros. Para Rousseau, entonces, la naturaleza es anterior a la cultura., Sin embargo, hay otro sentido en el que la cultura es ciertamente anterior a la naturaleza: la idea de la naturaleza es un producto de la cultura, y lo que cuenta como «naturaleza» o «natural» en un momento histórico dado variará dependiendo de la cultura de la época. Lo que muestra este hecho no es que los Términos de la oposición naturaleza/cultura deban invertirse—que la cultura es realmente anterior a la naturaleza—sino que la relación entre los términos no es unilateral y unidireccional, como Rousseau y otros habían asumido., El objetivo del análisis deconstructivo es reestructurar o» desplazar » a la oposición, no simplemente revertirla.
para Derrida, la oposición más reveladora y omnipresente es la que trata la escritura como secundaria o derivada del habla., Según esta oposición, el discurso es una forma más auténtica del lenguaje, porque en el discurso las ideas e intenciones del hablante están inmediatamente «presentes» (las palabras habladas, en esta imagen idealizada, expresan directamente lo que el hablante «tiene en mente»), mientras que en la escritura son más remotas o «ausentes» del hablante o autor y, por lo tanto, más susceptibles a malentendidos. Sin embargo, como argumenta Derrida, las palabras habladas funcionan como signos lingüísticos solo en la medida en que pueden repetirse en diferentes contextos, en ausencia del hablante que las pronuncia originalmente., El habla califica como lenguaje, en otras palabras, solo en la medida en que tiene características tradicionalmente asignadas a la escritura, como «ausencia», «diferencia» (del contexto original de la expresión) y la posibilidad de malentendido. Una indicación de este hecho, según Derrida, es que las descripciones del habla en la filosofía occidental a menudo se basan en ejemplos y metáforas relacionadas con la escritura. En efecto, estos textos describen el discurso como una forma de escritura, incluso en los casos en que se afirma explícitamente que la escritura es secundaria al discurso., Al igual que con la oposición entre naturaleza y cultura, sin embargo, el punto del análisis deconstructivo no es mostrar que los Términos de la oposición discurso/escritura deben invertirse—que la escritura es realmente anterior al discurso—ni tampoco mostrar que no hay diferencias entre el discurso y la escritura. Más bien, es desplazar a la oposición para mostrar que ninguno de los términos es primario. Para Derrida, el habla y la escritura son ambas formas de una «escritura-arco» más generalizada (archi-écriture), que abarca no solo todo el lenguaje natural, sino cualquier sistema de representación.,
el «privilegio» del habla sobre la escritura se basa en lo que Derrida considera una imagen distorsionada (aunque muy penetrante) del significado en el lenguaje natural, una que identifica los significados de las palabras con ciertas ideas o intenciones en la mente del hablante o autor. El argumento de Derrida contra esta imagen es una extensión de una visión del lingüista suizo Ferdinand de Saussure., Para Saussure, los conceptos que asociamos con los signos lingüísticos (sus» significados») solo están arbitrariamente relacionados con la realidad, en el sentido de que las formas en que dividen y agrupan el mundo no son naturales ni necesarias, reflejando categorías objetivamente existentes, sino variables (en principio) de un idioma a otro. Por lo tanto, los significados pueden ser adecuadamente entendidos solo con referencia a los contrastes y diferencias específicos que muestran con otros significados relacionados., Para Derrida, de manera similar, el significado lingüístico está determinado por el «juego» de diferencias entre palabras—un juego que es «ilimitado», «infinito» e «indefinido»—y no por una idea o intención original que existe antes y fuera del lenguaje. Derrida acuñó el término différance, que significa tanto una diferencia como un acto de diferir, para caracterizar la forma en que se crea el significado a través del juego de diferencias entre palabras., Debido a que el significado de una palabra es siempre una función de contrastes con los significados de otras palabras, y debido a que los significados de esas palabras dependen a su vez de contrastes con los significados de otras palabras aún (y así sucesivamente), se deduce que el significado de una palabra no es algo que está plenamente presente para nosotros; se pospone infinitamente en una cadena infinitamente larga de significados, cada uno de los cuales contiene las «huellas» de los significados de los que depende.
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Derrida sostiene que la oposición entre el habla y la escritura es una manifestación del «logocentrismo» de la cultura occidental, es decir, la suposición general de que existe un reino de «verdad» anterior e independiente de su representación por signos lingüísticos. El logocentrismo nos anima a tratar los signos lingüísticos como algo distinto y no esencial de los fenómenos que representan, en lugar de estar inextricablemente ligados a ellos., La concepción logocéntrica de la verdad y la realidad como existentes fuera del lenguaje deriva a su vez de un prejuicio profundamente arraigado en la filosofía occidental, que Derrida caracteriza como la «metafísica de la presencia».»Esta es la tendencia a concebir conceptos filosóficos fundamentales como la verdad, la realidad y el ser en términos de ideas como la presencia, la esencia, la identidad y el origen—y en el proceso a ignorar el papel crucial de la ausencia y la diferencia.