Dekonstruktion in der Philosophie
Die von der Dekonstruktion in Frage gestellten Gegensätze, die der westlichen Philosophie seit der Zeit der alten Griechen innewohnen, sind charakteristisch „binär“ und „hierarchisch“ und beinhalten ein Paar von Begriffen, bei denen angenommen wird, dass ein Mitglied des Paares primär oder fundamental ist, das andere sekundär oder abgeleit., Beispiele sind Natur und Kultur, Sprache und Schreiben, Geist und Körper, Präsenz und Abwesenheit, innen und außen, wörtlich und metaphorisch, verständlich und sinnvoll, und Form und Bedeutung, unter vielen anderen. Eine Opposition zu „dekonstruieren“ bedeutet, die Spannungen und Widersprüche zwischen der im Text angenommenen (und manchmal explizit behaupteten) hierarchischen Ordnung und anderen Aspekten der Bedeutung des Textes zu untersuchen, insbesondere solchen, die indirekt oder implizit sind oder auf figurativen oder performativen Sprachverwendungen beruhen., Durch diese Analyse wird gezeigt, dass die Opposition eher ein Produkt oder eine „Konstruktion“ des Textes ist als etwas, das unabhängig davon gegeben wird.
In den Schriften des französischen Aufklärungsphilosophen Jean-Jacques Rousseau zum Beispiel werden Gesellschaft und Kultur als korrumpierende und bedrückende Kräfte beschrieben, die sich allmählich aus einem idyllischen „Naturzustand“ entwickeln, in dem Menschen in autarker und friedlicher Isolation voneinander existieren. Für Rousseau ist die Natur also vor der Kultur., Es gibt jedoch einen anderen Sinn, in dem Kultur sicherlich der Natur voraus ist: Die Idee der Natur ist ein Produkt der Kultur, und was zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt als „Natur“ oder „natürlich“ gilt, hängt von der Kultur der Zeit ab. Was diese Tatsache zeigt, ist nicht, dass die Begriffe der Natur/Kultur—Opposition umgekehrt werden sollten—dass Kultur wirklich vor der Natur steht -, sondern dass die Beziehung zwischen den Begriffen nicht einseitig und unidirektional ist, wie Rousseau und andere angenommen hatten., Der Punkt der dekonstruktiven Analyse besteht darin, die Opposition umzustrukturieren oder zu „verdrängen“ und nicht einfach umzukehren.
Für Derrida ist die aussagekräftigste und durchdringendste Opposition diejenige, die das Schreiben als sekundär oder Ableitung von Sprache behandelt., Dieser Opposition zufolge ist Sprache eine authentischere Form der Sprache, da in der Sprache die Ideen und Absichten des Sprechers sofort „vorhanden“ sind (gesprochene Wörter drücken in diesem idealisierten Bild direkt aus, was der Sprecher „im Sinn hat“), während sie schriftlich entfernter sind oder vom Sprecher oder Autor „abwesend“ sind und somit anfälliger für Missverständnisse sind. Wie Derrida argumentiert, fungieren gesprochene Wörter jedoch nur insofern als sprachliche Zeichen, als sie in Abwesenheit des Sprechers, der sie ursprünglich ausspricht, in verschiedenen Kontexten wiederholt werden können., Sprache gilt mit anderen Worten nur insofern als Sprache, als sie traditionell dem Schreiben zugewiesene Merkmale aufweist, wie „Abwesenheit“, „Unterschied“ (aus dem ursprünglichen Kontext der Äußerung) und die Möglichkeit von Missverständnissen. Ein Hinweis auf diese Tatsache ist laut Derrida, dass Beschreibungen von Sprache in der westlichen Philosophie oft auf Beispielen und Metaphern beruhen, die sich auf das Schreiben beziehen. Tatsächlich beschreiben diese Texte Sprache als eine Form des Schreibens, selbst in Fällen, in denen ausdrücklich behauptet wird, dass das Schreiben der Sprache zweitrangig ist., Wie bei der Opposition zwischen Natur und Kultur geht es bei der dekonstruktiven Analyse jedoch nicht darum zu zeigen, dass die Begriffe des Sprach—/Schreibwiderstands invertiert sein sollten—dass das Schreiben wirklich vor dem Sprechen steht-noch zu zeigen, dass es keine Unterschiede zwischen Sprache und Schreiben gibt. Vielmehr ist es, die Opposition zu verdrängen, um zu zeigen, dass keiner der beiden Begriffe primär ist. Für Derrida sind Sprache und Schreiben beide Formen eines allgemeineren „Arche-writing“ (archi-écriture), das nicht nur die gesamte natürliche Sprache, sondern jedes Darstellungssystem umfasst.,
Die „Privilegierung“ von Sprache gegenüber dem Schreiben basiert auf dem, was Derrida für ein verzerrtes (wenn auch sehr allgegenwärtiges) Bedeutungsbild in der natürlichen Sprache hält, das die Bedeutung von Wörtern mit bestimmten Ideen oder Absichten im Kopf des Sprechers oder Autors identifiziert. Derridas Argument gegen dieses Bild ist eine Erweiterung einer Einsicht des Schweizer Linguisten Ferdinand de Saussure., Für Saussure sind die Konzepte, die wir mit sprachlichen Zeichen (ihren „Bedeutungen“) verbinden, nur willkürlich mit der Realität verbunden, in dem Sinne, dass die Art und Weise, wie sie die Welt teilen und gruppieren, nicht natürlich oder notwendig ist und objektiv vorhandene Kategorien widerspiegelt, sondern (im Prinzip) variabel von Sprache zu Sprache. Daher können Bedeutungen nur in Bezug auf die spezifischen Kontraste und Unterschiede, die sie mit anderen verwandten Bedeutungen aufweisen, angemessen verstanden werden., Für Derrida wird die sprachliche Bedeutung in ähnlicher Weise durch das „Spiel“ der Unterschiede zwischen Wörtern bestimmt—ein Spiel, das „grenzenlos“, „unendlich“ und „unbestimmt“ist—und nicht durch eine ursprüngliche Idee oder Absicht, die vor und außerhalb der Sprache existiert. Derrida prägte den Begriff Différance, was sowohl einen Unterschied als auch einen Akt des Aufschiebens bedeutet, um die Art und Weise zu charakterisieren, wie Bedeutung durch das Spiel von Unterschieden zwischen Wörtern erzeugt wird., Da die Bedeutung eines Wortes immer eine Funktion von Kontrasten mit den Bedeutungen anderer Wörter ist und weil die Bedeutungen dieser Wörter wiederum von Kontrasten mit den Bedeutungen anderer Wörter (und so weiter) abhängen, folgt daraus, dass die Bedeutung eines Wortes nicht vollständig vorhanden ist für uns; es ist endlos in einer unendlich langen Kette von Bedeutungen verzögert, von denen jede die „Spuren“ der Bedeutungen enthält, von denen es abhängt.
Keystone / Hulton Archive / Getty Images
Derrida behauptet, dass der Gegensatz zwischen Sprache und Schreiben eine Manifestation des“ Logozentrismus „der westlichen Kultur ist—dh die allgemeine Annahme, dass es einen Bereich der“ Wahrheit “ gibt, der vor und unabhängig von seiner Darstellung durch sprachliche Zeichen existiert. Der Logozentrismus ermutigt uns, sprachliche Zeichen so zu behandeln, dass sie sich von den Phänomenen, die sie darstellen, unterscheiden und unessentiell sind, anstatt so untrennbar mit ihnen verbunden zu sein., Die logozentrische Vorstellung von Wahrheit und Wirklichkeit als existierende Fremdsprache leitet sich wiederum von einem tiefsitzenden Vorurteil in der westlichen Philosophie ab, das Derrida als „Metaphysik der Gegenwart“ charakterisiert.“Dies ist die Tendenz, grundlegende philosophische Konzepte wie Wahrheit, Realität und Sein in Bezug auf Ideen wie Präsenz, Essenz, Identität und Herkunft zu begreifen—und dabei die entscheidende Rolle von Abwesenheit und Differenz zu ignorieren.