ifølge den Sunni opfattelse af islams tidligste historie, profeten Muhammed ikke udpege nogen til at efterfølge ham. Muhammad var den sidste af Guds profeter, spørgsmålet var under alle omstændigheder i overensstemmelse med den politik, han havde grundlagt i Medina, ikke til hans profetiske Kontor. Det blev derfor overladt til samfundet at træffe afgørelse om hans arvefølge, og efter nogen diskussion og usikkerhed valgte en række af Profetens ledsagere Abu Bakr, et ledende medlem af samfundet og Muhammeds svigerfar, som den første kalif., Før hans død to år senere (634 c.e.) nominerede Abu Bakr Umar som sin efterfølger, et valg, der ligesom Abu Bakrs eget blev accepteret af det muslimske samfund. På sin side overlod Umar, da han blev dødeligt såret af en snigmorder efter en regeringstid på tolv år, valget af kalif til et udvalg med seks førende figurer. Dette udvalg valgte Uthman, efter at han lovede at følge eksemplet med sine to umiddelbare forgængere—en garanti for, at den anden store konkurrent, Ali, ikke var villig til at give., Den sidste halvdel af Uthmans regeringstid oplevede stærk utilfredshed i hans hovedstad, Medina, i garnisonsbyerne Kufa og Basra, og i Egypten imod kalifens politik, som til sidst blev myrdet i Medina af oprørerne. Disse oprørere støttede derefter Ali ‘ s tiltrædelse, men han blev aldrig anerkendt som en legitim kalif af hele muslimernes samfund. Især Mua .iya b., Abi Sufyan, guvernøren i Syrien og en Frænde af Uthman, krævede, at Ali først straffer hans forgængers mordere, og en række af Profetens ledsagere, herunder hans kone Aisha, stillede lignende krav. Der var uenighed i Ali ‘ s egen lejr også, med nogle af hans tilhængere, der blev kendt som Kha .arij, løsrev sig fra ham med den begrundelse, at det var ukorrekt at forhandle med oprørere som Mua .iya. Ali blev til sidst myrdet af en af de Khawarij, og hans død, og stigningen i Området til magten under Muawiya (r. 661-680), markerede afslutningen på de Rashidun kalifat.,begivenhederne i den sidste halvdel af Uthmans regeringstid og hele Alis omstridte kalifat—kendt for moderne lærde som den første borgerkrig—huskes i islamisk religiøs og politisk historie som “Fitna”—en tid med kaos, uenighed og trængsel. Ingen anden periode i islams historie har været genstand for større debat end begivenhederne i Fitna. For sunnierne, ledsagerne er kun overgået af profeten som kilder til religiøs vejledning, og alligevel under borgerkrigen blev de varieret på modsatte sider og kæmpede bittert mod hinanden., Hvilken af de parter i konflikten var i rette, om Uthman og Ali var legitim, jesus, og om en person, der var en stor synder, fortsatte med at være medlem af det Muslimske samfund var spørgsmål, der var at splitte det Muslimske samfund i århundreder. Ja, det er til begivenhederne i den første borgerkrig, at oprindelsen af de store religio-politiske skismer i Islam kan dateres.,
en karakteristisk doktrin om dem, der i det niende århundrede opstod som sunnierne, var, at alle fire af Profetens umiddelbare efterfølgere var lige retfærdige, og at den historiske rækkefølge af deres rækkefølge også var rækkefølgen af deres religiøse placering. Enighed om denne holdning kom ikke let., Mens Khawarij ikke genkende enten Uthman eller Ali som legitime, og de fleste af Shia betragtes som ingen andre end Ali som en sand kalif og imam, mange af ahl al-sunna i slutningen af det ottende århundrede, der sammen med de ashab al-hadith senere dukket op som den første Sunnier, der selv havde forbehold om legitimiteten af Ali ‘ s kalifat. På tidspunktet for hadith lærd Ahmad ibn Hanbal (død 855), var mange af dem genkendelige som tidlige sunnier kommet til at anerkende alle fire af Profetens efterfølgere som lige så retfærdige. , Det var også i slutningen af det ottende og det tidlige niende århundrede, at en tradition for profeten, ifølge hvilken “kalifatet” kun ville vare tredive år efter hans død—det vil sige kun i varigheden af hans første fire efterfølgeres regeringsperioder—blev bredt aktuel. Selvom umayyaderne og abbasiderne hævdede, selvfølgelig, at være kaliffer og blev anerkendt som sådan af de Sunni religiøse lærde, en position som den, der blev nedfældet i “tredive år” hadith signaliserede, at Rashiduns alder skulle adskilles fra alle efterfølgende epoker., For sunnierne, denne alder er fortsat set som en tid, faktisk den eneste gang, hvor islamiske idealer virkelig blev implementeret. Som sådan, påkaldelser af Rashidun har fortsat med at være en del af den religiøst-politiske diskurs i den Sunni islamiske verden til nutiden.
Se alsoAbu Bakr ; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam ; Umar .
bibliografi
Ess, Josef van. “Politiske ideer i den tidlige islamiske religiøse tanke.”British Journal of Middle Eastern Studies 28 (2001): 151-164.Hinds, Martin. Studier i den tidlige islamiske historie., Redigeret af Jere Bacharach, et al. Princeton, N. J.: The Dar ,in Press, 1996.
Madelung, Wililferd. Arven efter Muhammad: en undersøgelse af det tidlige kalifat. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1997.Tabari, al -. Historien om al-Tabari. Vols. 10–17. Albany: State University of ne.York Press, 1985-1999.
Muhammad Muhammadasimamanaman