ifølge den hebraiske bibel blev tilbedelsen af denne gud, “Moabs Vederstyggelighed”, indført i Jerusalem af Salomo (1 Kings 11:7), men blev afskaffet af Josias (2 Kings 23:13). (Den jødiske kommentator Rashi fra det ellevte århundrede citerer en tradition for, at Salomons hustruer byggede templerne til Kemosh og andre guddomme, og at Salomon betragtes som ansvarlig for ikke at stoppe dem.) På den moabitiske sten tilskrev Mesja (2 Kongebog 3:5) hans sejre over Israels Konge til denne Gud, “og Kemosj drev ham ud foran mig.”
ifølge Morris Jastro,, Jr., og George Aaron Barton i Je .ish Encyclopedia,
Moabiternes nationale Gud. Han blev vred på sit folk og tilladt dem at blive vasaller af Israel; hans vrede gik, befalede han Mesha til kamp mod Israel, og Moabitish uafhængighed blev genoprettet (Moabitiske Sten, linje 5, 9, 14 ff.). En konge i Sankeribs dage blev kaldt “Chemoshnadab” (“K. B.” ii. 90 FF. ; se Jehonadab)., Chemosh var en Gud forbundet med den semitiske modergudinde Ashtar, hvis navn han bærer (Moabite Stone, line 17; sammenlign Barton, “semitisk Oprindelse” iv.). Peake fejlagtigt hævder, at Ashtar-Kemosj, var en guddom forskellig fra Kemosj, mens Moore og Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, s. 14) henviser “Ashtar” i dette navn, som svarer til “Astarte”, ” hvem, de mener, var tilbedes i templet af Kemosj., Uanset hvilke forskelle i opfattelse der kan have knyttet sig til guden ved forskellige helligdomme, der er ingen passende grund til at tvivle på den væsentlige identitet af de Guder, som disse forskellige navne blev anvendt på. Hosea ix. 10, er et bevis på, at på et eller andet tidspunkt (i henhold til Wellhausen, på det tidspunkt, profeten selv) det urene dyrkelsen af den Semitiske gudinde blev praktiseret i Ba ‘al-peor (sammenlign Wellhausen, Kleine Prophetell; Nowack’ s Kommentar, og G. A. Smith, Tolv Profeter, ad loc.). Kemosh var derfor generelt en guddom af samme art som Ba ‘ al., Ved kritiske lejligheder blev et menneskeoffer anset for nødvendigt for at sikre hans Gunst (sammenlign II Kings iii. 27), Og da udfrielsen kom, kunne der bygges et fristed for ham (Moabite Stone, linje 3). Et gammelt digt, to gange citeret i Det Gamle Testamente (Num. 27 27I. 27-30; Jer. 45lviii. 45, 46), betragter Moabiterne som Kemosjs børn og kalder dem også “Kemosjs Folk”.,
navnet på faderen af Mesha, Kemosj,-melek (“Kemosj, er Malik” eller “Kemosj, er konge”; sammenlign Moabitiske Sten, linje 1), angiver muligheden for at Kemosj, og Malik (eller Moloch) var én og samme guddom. Dommerbogen 11: 24 er blevet anset for at være et bevis på dette, da det taler om Kemosj som Ammoniternes Gud, mens Molok er andre steder deres Gud (jævnfør 1 Kings 11:7, 33). Salomon siges at have bygget en helligdom til Kemosj på Oliebjerget (i Kings 11:7, 33), som blev opretholdt indtil reformen af Josias (II Kings 23:13)., Salomons bevægelse var uden tvivl til en vis grad en politisk bevægelse, men den gjorde tilbedelsen af Kemosh til en del af Israels religiøse liv i næsten 400 år.