podle sunnitského pohledu na nejstarší historii islámu Prorok Muhammad nikoho neoznačil za nástupce. Mohamed byl poslední z Božích proroků, otázka, v každém případě, byl nástupnictví k polity, kterou založil v Medině, ne k jeho prorocké kanceláři. Bylo proto ponecháno na společenství rozhodnout o jeho nástupnictví, a po nějaké diskuzi a nejistoty počet Společníků Proroka zvolen Abú Bakr, přední člen společenství a Muhammad je otec-in-law, jako první chalífa., Před jeho smrtí o dva roky později (634 n. l.) Abu Bakr jmenoval Umara za svého nástupce, což byla volba, kterou stejně jako vlastní Abu Bakr přijala muslimská komunita. Pro jeho část, Umar, kdy smrtelně zraněný vrah po panování dvanáct let, opustil volba chalífy výboru ze šesti hlavních postav. Tento výbor si vybral Uthmana poté, co se zavázal následovat příklad svých dvou bezprostředních předchůdců—záruku, že druhý hlavní uchazeč, Ali, nebyl ochoten dát., Druhá polovina Uthman panování viděl silné nespokojenosti v jeho hlavního města, Medina, v posádce městy Kufa a Basry, a v Egyptě proti politice chalífa, který byl nakonec zavražděn v Medina rebelů. Tito rebelové pak podporovali přistoupení Aliho, ale nikdy nebyl uznán jako legitimní Chalífa celou komunitou muslimů. Zejména Muawiya b., Abi Sufjan, guvernér Sýrie a příbuzného Uthman, požadoval, že Ali první potrestat vrahy svého předchůdce, a počet Společníků Proroka, včetně jeho žena Aisha, podobné požadavky. Tam byl rozkol v Ali je vlastní tábor také, s některými z jeho následovníků, který přišel být známý jako Khawarij, odtržení se od něj z důvodu, že to bylo nevhodné vyjednávat s rebely, jako Muawiya. Ali byl nakonec zavražděn jeden z Khawarij, a jeho smrt a vzestup Umayyads k moci pod Muawiya (r. 661-680), označil konec Rashidun chalífátu.,
události druhé poloviny Uthman vlády a celé Ali je sporné chalífátu—známé moderní učenci jako První Občanské Války—jsou si pamatoval v Islámských náboženských a politických dějin jako „Fitna“—čas chaos, svár a utrpení. Žádné jiné období v dějinách islámu nebylo předmětem větší debaty než události Fitny. Pro Sunnity, Společníci jsou na druhém místě za Proroka jako zdroje náboženské pokyny, a ještě během občanské války se pohybovaly na opačných stranách a hořce bojoval proti každému jiný., Která ze stran konfliktu je v právu, zda Uthman a Ali byli legitimní chalífů, a zda někdo, kdo byl hrob hříšník nadále být členem Muslimské komunity byly otázky, které byly rozdělit Muslimská komunita po staletí. Ostatně právě k událostem první občanské války jsou počátky hlavních nábožensko-politických rozkolů v islámu datovatelné.,
výrazným nauka těch, kteří v devátém století, se ukázal jako Sunnité bylo, že všechny čtyři Proroka bezprostřední nástupci byli stejně spravedliví, a že historické pořadí jejich posloupnosti byl také pořadí jejich náboženské žebříčku. Dohoda o této pozici nevznikla snadno., Zatímco Khawarij nepoznal buď Uthman nebo Ali jako legitimní, a většina Šíitů za nic, ale Ali jako pravda chalífa a imám, mnoho z ahl al-sunna z konce osmého století, který společně s ashab al-hadís později se objevil jako první Sunnity, sami měli výhrady k legitimitě Alího chalífátu. Když hadith učenec Ahmad ibn Hanbal (d. 855), mnozí z těch, rozpoznatelný již Sunnity přišel k vědomí, všechny čtyři prorokova nástupce stejně spravedlivý., To bylo také na konci osmého a začátkem devátého století, že tradice Proroka, podle kterého „chalífátu“ bude trvat jen třicet let po jeho smrti—to je pouze po dobu vládne jeho prvních čtyř nástupců—stal se široce aktuální. Když Umayyads a Abbasids tvrdila, samozřejmě, být chalífů a byl uznán jako takový Sunnitští náboženští učenci, pozice, jako je to zakotveno v „třicet let“ hadís naznačil, že věk Rashidun měl být nastaven na rozdíl od všech následujících epoch., Pro sunnity je tento věk nadále vnímán jako doba, skutečně jediná, kdy byly islámské ideály skutečně realizovány. Jako takový, invokace Rashidunu byly i nadále součástí religio-politického diskurzu v sunnitském islámském světě až do současnosti.
viz takéabu Bakr; Ali ibn Abi Talib ; Athman ibn Affan ; Fitna ; Imam; Umar .
bibliografie
Ess, Josef van. „Politické myšlenky v raném islámském náboženském myšlení.“British Journal of Middle Eastern Studies 28 (2001): 151-164.
Hinds, Martin. Studie v rané islámské historii., Editoval Jere Bacharach, et al. Princeton, N. J.: The Darwin Press, 1996.
Madelung, Wilferd. Nástupnictví Mohameda: studium raného kalifátu. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1997.
Tabari, al-. Historie al-Tabari. Vols. 10–17. Albany: State University of New York Press, 1985-1999.
Muhammad Qasim Zaman