Britský Utilitarians

Jeremy Bentham (1748-1832)

je užitečné vidět benthamovu morální filozofie v souvislosti s jeho politickou filozofii, jeho pokus se najít racionální přístup k právu a legislativní opatření., On argumentoval proti „přírodní zákon“ teorie a myslel si, že klasická teorie Platóna a Aristotela, stejně jako pojmy, jako Kanta je Kategorický Imperativ byl příliš zastaralý, matoucí a/nebo kontroverzní vám pomoci s společenské neduhy a program sociálních reforem. Přijal to, co považoval za jednoduchý a „vědecký“ přístup k problémům práva a morálky, a zakotvil svůj přístup v “ principu užitečnosti.,“

Utilitární Kalkul

stejně Jako s rozvíjející se teorii kapitalismu v 18. a 19. Století v Anglii, mohli bychom mluvit o „radosti“ jako „PLUSY“ a „bolesti“ jako „MINUSY.“Tak utilitární by spočítejte si, které akce přinese další plusy nad mínusy (nebo alespoň množství minusy, atd.).

při měření potěšení a bolesti Bentham zavádí následující kritéria:

při zvažování akcí, které ovlivňují počet lidí, musíme také zohlednit jejich rozsah.,

jako sociální reformátor použil Bentham tuto zásadu na zákony Anglie – například na ty oblasti zákona týkající se trestné činnosti a trestu. Analýza krádeže ukazuje, že nejen poškozuje oběť, ale pokud zůstane nepotrestána, ohrožuje samotný status soukromého majetku a stabilitu společnosti. Při tom by měl zákonodárce vymyslet trest, který je užitečný při odstrašování krádeží. Ale ve věcech „soukromé morálky“, jako je sexuální preference a soukromé chování, Bentham cítil, že není vůbec užitečné zapojit zákonodárce.,

Bentham si také myslel, že zásada užitečnosti by se mohla vztahovat na naše zacházení se zvířaty. Otázkou není, zda mohou mluvit nebo uvažovat, ale zda mohou trpět. Jako takový, že utrpení by mělo být vzato v úvahu při našem zacházení s nimi. Zde vidíme morální základ pro zákony, které se zaměřují na „prevenci krutosti vůči zvířatům“ (a taková krutost byla často svědkem v Benthamově dni).

John Stuart Mill (1806-1873)

Pro Mlýn, to není množství potěšení, ale kvalita štěstí., Benthamův kalkul je nepřiměřený-vlastnosti nelze kvantifikovat (existuje rozdíl mezi „vyššími“ a „nižšími“ potěšeními). Mlýnský utilitarismus vrcholí “ největším principem štěstí.“

Výňatky z Mill, Utilitarismus (1861):

Když jsem se zeptal, co mám na mysli rozdíl kvality v radosti, nebo co činí jeden požitek více cenný než jiný, jen jako potěšení, kromě jeho větší množství, je tu ale jedna možná odpověď., Ze dvou potěšení, pokud existuje jedna, na kterou všichni nebo téměř všichni, kteří mají zkušenosti s oběma, dávají rozhodnou přednost, bez ohledu na jakýkoli pocit morální povinnosti ji upřednostňovat, je to žádoucí potěšení., Pokud jeden z těch dvou je tím, že ti, kteří jsou kvalifikovaně seznámit s oběma, umístěny tak vysoko nad jiné, že dávají přednost to, i když věděl, že se zúčastnili s větší množství nespokojenosti, a ne rezignovat na to, že pro množství jiných potěšení, které jejich povaha je schopen, jsme oprávněni připsat preferované potěšení a převahu v kvalitě tak daleko převáží množství, jak vyjádřit to, ve srovnání, malé účtu.,

to je nezpochybnitelná skutečnost, že ti, kteří jsou stejně seznámil s a stejně schopný ocenit a užívat si oba dávají nejvýraznější přednost způsobu existence, který zaměstnává své vyšší schopnosti., Málo lidských tvorů by souhlas být změněn na některou z nižších zvířat za slib naplno příspěvek zvíře je potěšení; žádný inteligentní člověk by souhlas být blázen, žádný pokyn, osoba by být ignorant, nikdo citu a svědomí, by bylo sobecké a základny, i když oni by měli být přesvědčeni, že blázen, hlupák či lump je lepší spokojen se svým údělem, než oni jsou s jejich. Neodstoupili by, co mají více než on, za nejúplnější uspokojení všech tužeb, které mají s ním společné., Pokud se někdy ráda by, je to jen v případech neštěstí tak extrémní, že z ní uniknout, že by si vyměňovat své hodně pro téměř jakýkoli jiné, je však nežádoucí v jejich vlastních očích. Bytost z vyšší fakult vyžaduje více, aby byl šťastný, je schopen pravděpodobně více akutní utrpení, a jistě přístupné na více bodů, než jeden z nižšího typu, ale i přes tyto závazky, on může nikdy opravdu chcete ponořit se do co cítí, že je nižší stupeň existence.,osobní nezávislost, odvolání, který byl u Stoiků jeden z nejúčinnějších prostředků pro vštěpování; na lásku moc nebo láska, vzrušení, z nichž oba dělat opravdu vstoupit do a přispívat k němu, ale jeho nejvhodnější pojmenování je pocit důstojnosti, který všechny lidské bytosti mají v jednom ročníku nebo jiný, a v některých, i když zdaleka ne v přesném, poměru k jejich vyšší schopnosti, a který je tak nezbytnou součástí štěstí těch, v nichž je silná, že nic, které je v rozporu s by to mohlo být jinak, než krátkodobě objekt touhy na ně., Ten, kdo předpokládá, že tato preference se koná v oběť štěstí, že vyšší bytost, něco jako stejné okolnosti, není šťastnější, než nižší — mate dva velmi odlišné představy o štěstí a obsahu. Je nesporné, že bytost, jejíž schopnosti požitku jsou nízké, má největší šanci, že jim plně spokojeni; a vysoce vínku, že bude vždy cítit, že veškeré štěstí, které se může dívat, jak svět tvoří, je nedokonalé., Ale může se naučit snášet své nedokonalosti, pokud jsou vůbec snesitelné, a nebudou mu závidět, že kdo je skutečně v bezvědomí nedokonalosti, ale jen proto, že cítí, že není všechno dobré, který tyto nedokonalosti nárok. Je lepší být člověk nespokojený než prase spokojené; lepší být Socrates nespokojený než blázen spokojený. A pokud je blázen nebo prase jiného názoru, je to proto, že znají pouze svou vlastní stránku otázky. Druhá strana srovnání zná obě strany.