přehled hegemonie a kulturní imperialismus & jeho motivace a následky.
rozhodl jsem se předložit eseje z mých minulých studií jako psaní vzorků. Pokud byste chtěli získat seznam zdrojů, podívejte se na originál. Tohle je jedna z esejů z mého působení na Langara College. Mějte prosím na paměti, že se jedná o esej na úrovni undergrad od roku 2013.,
Příklady neo-kolonialismu byly studovány ve většině koutů světa od konce Druhé Světové Války
Ve skutečnosti, to je těžké najít místo, které učenci nemají nárok byl předmětem kulturní imperialismus. Z Egypta do Belize do India do velké Británie do Spojených Států Amerických — všechny tyto země byly předmětem nějaký vliv na jejich kulturu z jiného (Reid 57; Everitt 42; Altbach 902; Cooper a Cooper 61). To je sotva překvapení; koneckonců, globalizace není žádným tajemstvím., Kulturní imperialismus a hegemonie však nejsou pojmy, které lze popsat tak jednoduše jako „globalizace“. Vstupte do neokolonialismu, který se ukázal jako vlivná síla. Neokolonialismus využívají mocné země z různých důvodů a neustále formuje nejen jednotlivé kultury, ale i globální kulturu.,
Jeden z více komplikované aspekty neo-kolonialismu je jeho definici
V časných 1960, neo-kolonialismus byl poprvé definován jako popis ekonomické (a jiné) délky, že jedna země může jít ve snaze urychlit kulturní asimilace cizí území. Kulturní asimilace, jak v této době popisuje Kwame Nkrumah, je kolonizující zemí žádoucí, protože otevírá kolonizovanou zemi pro hospodářské partnerství – dokonce i vykořisťování.,
tato definice se může zdát přímočará, ale prostředí po druhé světové válce, ve kterém byl vytvořen termín „Neo-Kolonialismus“, bylo zcela jedinečné. V těchto letech došlo k rychlé dekolonizaci mnoha zemí-zejména afrických národů -, které podléhaly Evropské vládě. Termín „neo-kolonialismu „“ byl použit k popisu přetrvávající vztah těchto kolonií držel se svých bývalých kolonizátor (Schultz 65). Protože neo-kolonialismu vyvinut jako koncept v tomto poválečném období, velký důraz byl kladen na zachování příslušnosti mezi kolonie a kolonizátor.,
podle mého názoru by neokoloniální vztahy, jako jsou tyto (které jsou tak závislé na jedinečném koloniálním vztahu), měly být častěji podskupeny podle postkoloniální teorie. Je to proto, že dnes vidíme stejné praktiky neokolonialismu prováděné mezi kulturami bez historického koloniálního spojení. Studium kulturních vazeb v postkolonizačních obdobích může odhalit myšlenky neokolonialismu několika způsoby, postkoloniální teorie nevyjadřuje úplnou podstatu neokolonialismu.,
Tam jsou dva termíny, které myslím, že většina zcela přinést jemnosti neo-kolonialismu:,, kulturního imperialismu a kulturní hegemonie
Kulturní imperialismus je nejlepší shrnout tak, že „určité kulturní produkty dosáhli dominantní pozice v cizí kultury prostřednictvím procesu donucovací uložení, obvykle prostřednictvím jejich vazby na politické nebo ekonomické moci“ (Dunch 302). Imperialismus je sice charakteristicky určován vojenskou kontrolou, ale u kulturního imperialismu tomu tak rozhodně není.,
Kulturní hegemonie je aspekt Marxistické filozofie, která upozorňuje na propagaci jedné kultury nad druhou s cílem, že vládnoucí třída světonázor se stává normou. Tato kulturní asimilace je zvláště užitečná, protože vytváří situaci zralou s potenciálem pro ekonomický prospěch vládnoucí třídy. Přesvědčit podřízené skupiny, že zisky z dohody převáží ztráty, nebudeme pracovat společně, vládnoucí kultura je schopna udržet jejich vynikající stav (Schultz 275).,
To je proplétání a kolektivní definice těchto pojmů souvisejících s –kulturního imperialismu a kulturní hegemonii — to malovat konečný obrázek neo-kolonialismu a cross-kulturní propagace v zájmu jedné zemi, často na úkor jiného. Je však důležité poznamenat, že „donucovací uložení“ nemusí platit ve všech situacích. K tomu se dostaneme později.
prostředky, kterými může země vnucovat jiný nerovný kulturní vztah, jsou široké, ale ekonomika je zdaleka nejběžnějším nástrojem používaným v neokolonialismu
(Petra 139)., Tím, že poskytuje finanční podporu a vytvoření ekonomického partnerství, finanční instituce, vlády, a zejména nadnárodních korporací kolonizovat moc zavděčit se, aby jejich poddaní a integrovat je do své vlastní kapitalistickému systému.
existují dva konkrétní pojmy, které hlouběji zkoumají ekonomii jako nástroj neokolonialismu. Jedním z nich je další marxistická teorie, doplňující kulturní hegemonii, která se chápe jako teorie závislosti., Tato teorie prohlašuje, že pronikání nadnárodních korporací, ekonomické sankce, partnerství a podobně, rozvinuté země úmyslně podporovat a prosazovat kulturu v rozvojových zemích, které jsou ekonomicky závislé na jejich vlastní. Teorie závislosti tvrdí, že slabší národ je dále ochuzen ve prospěch silnější země kvůli následnému kapitalistickému využití zdrojů a práce slabší země. Tato praxe pokračuje kvůli silné hegemonii kolonizační moci.,
koncept, který je podobný, ještě funkcionalističtější než teorie závislosti, je teorie světových systémů. Tato teorie říká, že svět je rozdělen na segmenty, včetně silného „jádra“, mírného „semi-periferie“ a slabé „periferie“ skupiny národů. Tři kategorie národů se zapojují do neokolonialismu s různým stupněm úspěchu na ostatních dvou druzích národů. Teorie světových systémů v podstatě vysvětluje, jak jádro může dominovat a převzít kontrolu nad zdroji a prací dodávanými periferií za účelem zisku., Stejně jako v teorii závislostí, jádro těží z těchto mechanik. Odlišné od teorie závislostí, nicméně, okrajové výhody periferie jsou uznávány, protože jsou poskytovány s určitým ekonomickým ziskem. Teorie světových systémů může být rozhodně rozšířena na širší metody neokolonialismu, pokud uvažujeme o kulturách jádra a periferie stejným způsobem, jakým bychom jinak mysleli na jejich ekonomiky.,
kromě ekonomie existuje mnoho dalších nástrojů, které mohou Hlavní země použít k zapojení do neokolonialismu
ve skutečnosti by každý aspekt kultury mohl být teoreticky použit v neokoloniálních pronásledování. Například, jazyk byl řekl, aby byl používán v neo-koloniální módy: instance této zahrnovat zřízení anglické knihovny v Ugandě nebo selektivní podporu publikování v Indii (Perry 328; Altbach 902)., Stejně tak vzdělávání byl vybrán jako silný aparát pro neo-kolonialismus, jako v případě učitelky na Havaji, nebo imperialistické vzdělávací programy v Číně, na Kubě, v Barmě, a za (Hyams 202; Wickens a Sandlin 277). Výtvarného umění jsou dalším nástrojem kulturní imperialismus; stejně jako v cílevědomé šíření umění — jako „Britská Invaze“ z roku 1960; nebo trvalé existence muzea, nebo dokonce ovládat z jiné kultury, je umění ve vlasti této kultury (Cooper a Cooper 69; Harrison 42; Reid 57)., Další metody, které byly diskutovány jako nástroje kulturního imperialismu patří sport, medicína, náboženské mise, a šíření po celém světě (stejně jako nadnárodní korporace) kultury strojů, které jsou státní média (Stoddart 651; Matheson 1191; Dunch 301; Petras 2070). Většinu času, tyto praktiky nejsou nesnášeny kulturou příjemce., Můžeme vidět, že vyvážející své kultuře, ve své nejpřitažlivější podobě, aby jiné národy, zeměmi celého světa se dělat dobré využití „schopnost získat výsledky, které chtějí prostřednictvím přitažlivosti spíše než donucení nebo platbu“ — schopnost, jinak známý jako soft power (Nye 94).,
, Aby dále pochopit koncept neo-kolonialismu, je důležité zkoumat některé ze situací, v nichž se vyskytuje — a to jak historicky i v současnosti
Historicky, dva z nejvíce definitivní příklady kulturního imperialismu patří francouzi v Africe po druhé Světové Válce a Studené Válce. Během císařského věku byla velká část Afriky kolonizována evropskými mocnostmi. Po druhé světové válce přišla dekolonizace kolonizovaných afrických národů, z nichž mnohé byly v té době pod francouzskou vládou., Po jejich dekolonizaci zůstaly postkoloniální vazby mezi národem Francie a jejími bývalými koloniemi. Koneckonců, Africké národy se potýkají s velkým množstvím problémů při jejich dekolonizace jako je národní bezpečnost, ekonomické zájmy, nalezení společensko-politické identity, a poskytování podpory pro jejich bojující národy (Nkrumah). Tyto země vyžadovaly podporu a Francouzi byli ochotni jim ji poskytnout výměnou za hospodářská a diplomatická partnerství., Vazby pokračují až do dnešního dne a tento pokračující vztah byl označován jako Francafrique (Boisbouvier). V případě Studené Války, dvě hlavní válčící strany — Spojené Státy Americké a Sovětský Svaz — byly silně investoval v prosazování své kultury ve všech koutech světa, protože soutěžily o ideologickou nadvládu. Tyto země shromáždily co nejvíce spojenců a zároveň rozšířily své ideologie široko daleko ve snaze prokázat se větší zemí a zajistit bezpečnost v případě jaderné války.,
V současné době, můžeme se také podívat na dva klíčové případové studie neo-kolonialismu: Čínsko-Africké vztahy a Spojené Státy Americké jako ekonomický výkon
Na tento den, více než jeden milion Čínských jsou obyvatelé Africké a Čínské investice v Africe přesahuje 40 miliard dolarů. Rozšířili své peníze a kulturu po celém kontinentu a nyní se s Afrikou obchodují více než 166 miliard dolarů ročně; zajištění 50 miliard nerostů. Afrika přijímá zboží na oplátku a většina tohoto zboží podporuje další těžbu zdrojů a průmyslový rozvoj., Zatímco tento vztah byl jednou viděn jako docela vykořisťování, názory se mění jako Čína podporuje dobrou vůli v těchto zemích s více spravedlivé dohody (Afrika a Čína). Podobné čínské příklady ekonomického neokolonialismu byly identifikovány po celém světě, od Kanady po Ekvádor (Kay; Scheneyer a Perez). Spojené státy americké jsou další základní zemí, která je silně investována do neokoloniálních pronásledování. Jeden z nejchytřejších konceptů, který ilustruje celosvětový tok americké kultury většinou ekonomickými prostředky, se nazývá „Koka-kolonizace“., Tento koncept upozorňuje na globální všudypřítomnost Coca-Coly jako symbolu amerikanizace téměř všech koutů země (Kuisel 98). Prostřednictvím obrovských nadnárodních korporací, jako je Coca-Cola, byly americké hodnoty a kultura silně naplněny po celém světě. Jako jedna z nejvlivnějších zemí na světě existuje jistě mnoho dalších nástrojů, které Amerika používá k zapojení do neokolonialismu (včetně mnoha již zmíněných), ale ekonomie a nadnárodní korporace jsou zdaleka nejčastěji odkazovány (Petras 2070).,
Tyto historické příklady, a jiní, jako jim, poskytují solidní základ pro zkoumání přesné motivace, že národy mohou mít pro jejich neo-koloniální aktivity
je To proto, že ukazují, jak jádro země využívaly kulturní asimilace periferie, a identifikaci těchto výhod pak vystavuje jejich motivace., Ve skutečnosti, tam jsou vlastní ekonomické výhody pro mocné národy, aby si uvědomili, jak výsledek jejich kulturní imperialismus: jádro země mohou rozšířit své podnikání, aby národy jsou kulturně asimilovali a také využít low-cost zdrojů a práce, které jsou schopni získat z periferie. Často se podřízená kultura stává závislou (jak je popsáno teorií závislosti) na těchto zahraničních operacích v rámci svých vlastních hranic; spoléhají na externí nadnárodní společnosti pro pracovní místa a zboží., Kvůli této závislosti je jádro schopno nastavit nízké mzdy a ceny surového zboží a pracovat s vysokým ziskem. Tyto praktiky se tak finančně vyplatí nadnárodním korporacím a (rozšířením daní) vládám kolonizační moci. Lze konstatovat, že podstatný finanční zisk, který je třeba mít v důsledku neokolonialismu, je rozhodně motivujícím faktorem.,
Zatímco hospodářský růst je jedním z nejvíce jednoduché způsoby, že národ může mít prospěch z neo-kolonialismu, existuje více motivace, které by mohly způsobit na zemi, aby se zapojily v těchto pronásledování
Jedním z nich je národní bezpečnost. Stejně jako ve Studené Válce, státy mají zájem v podpoře dobré vůle a závislost v jiných částech světa; vytváření spojenci a závislé státy, které by neměly jít do války proti nim, nebo jejich podporu v případě války. Dalším motivujícím faktorem je získání zdrojů., Jak se světová populace množí, cenné zdroje se protahují. Rostoucí země jako Čína a Indie, je třeba zajistit přístup k pohonných hmot a potravin zajistit pro své občany, a neo-kolonialismu bylo prokázáno, umožnit jim vlivem vyjednat přístup k těmto zdrojům. Diplomatická moc se také zdá být důvodem k zapojení do neokolonialismu; země, které mají podobné kultury, se pravděpodobně shodnou a hlasují shodně v mezinárodních otázkách., I v případě, že nesouhlasí, země, které jsou závislé na jiném národ se může cítit povinen chovat se v přání jejich neo-kolonizátor, jako derogatively názvem „loutkový stát“.
nová tvář kolonialismu se ukázala v nejrůznějších místech po celém světě, a můžeme vidět, že země, které mají prospěch různými způsoby; odhalení jejich motivace
je také důležité podívat se na budoucí důsledky by tyto činnosti pokračovat., Kulturní homogenizace (nejčastěji označovaná jako globalizace) je možná nejsilnější silou ovlivňující globální krajinu dnes. Například, odhady zahrnují devadesát procent snížení počtu jazyků na světě do roku 2100, zatímco ostatní jasně ukazují, že počet reproduktorů bude vysoce koncentrované v několika jazycích do této doby (Ryan; Graddol 27). Globální trendy, jako jsou tyto, přímo souvisejí s praxí neokolonialismu., Zatímco budoucí prevalence některých jazyků je způsobena rostoucími populacemi, není divu, že jazyky na vrcholu těchto seznamů mají také vlasti, které jsou známé pro zapojení do neokolonialismu v minulosti a současnosti. Zdá se tedy, že termín globalizace naznačuje, že výsledkem je různorodá globální kultura, skutečností je, že tato pokračující homogenizace étosu se více skládá z kultur, které jsou nejagresivnější v neokoloniálních pronásledování., Kulturně imperialistické praktiky hlavních národů snižují vliv jiných kultur a posilují vlastní vliv, což skutečně vede ke globální kultuře, která se více skládá z jádra než periferie.,
Pokud neo-kolonialismus pokračuje, aby se cvičil, pak současná situace národů lze očekávat, že i nadále
Mnoho bude rychlý poukázat na to, že periferie národů těžit stejným způsobem jako jádro, že by na tom mnohem hůř, by měli omezit jejich vztahu s jádrem, a že jejich ztráta kultury není až tak významný (Bowen 179)., Stále více poukazují na to, že tyto výhody jsou marginální, a vyžadují, aby země na okraji předložit vykořisťování cílů core směřující primárně k otázce lidských práv, tvrdí, že mzdy obdržel a přínosech (kulturní nebo jinak) ani zdaleka nestačí kompenzovat kapituloval zdroje, práce, autonomie a kultury; zvláště když s ohledem na relativní zisky jádra (Koshy 26)., Většina souhlasí s tím, že relativně malé kultur nakonec bude prát ven kultur z nejmocnějších národů; že otázky lidských práv musí být i nadále zpochybňována. Pokud se neokolonialismus bude i nadále udržovat tímto způsobem, existuje jen malá naděje, že se podmínky pro tyto národy změní — jádro zůstane v jádru a periferie a polo-periferie se budou snažit vzkvétat. Tato myšlenková škola je poměrně velká a dala většinu termínů, o nichž se již diskutovalo, převážně negativní konotaci., Nicméně, jak již bylo zmíněno v případě čínsko-afrických vztahů, jádro si začíná uvědomovat svou vlastní závislost na periferii, která tyto podmínky lidských práv pomalu zlepšuje — i když obecná kulturní asimilace zůstává.
moderní kolonialismus výhody zemím, které šíří kulturu po celém světě
nástroje použité v těchto zemích k tomuto účelu jsou rozmanité, od ekonomie ke vzdělání., Jako příjemci finanční, vojenské, diplomatické, a zdroj stability, která pochází z národů kulturně asimilovali k nim, tam se zdá být žádný důvod pro výkonné jádro národů, aby ukončily v jejich neo-koloniální činnosti. Ilustruje pojmy, jako jsou závislosti, teorie světových systémů teorie, a Coca-Kolonizace, síly kulturního imperialismu a kulturní hegemonie přispívají k globalizovaném světě způsobem, který zvýhodňuje nejsilnější národů — pro lepší nebo horší.