Dekonstrukce ve filozofii
námitky napadán dekonstrukce, které byly vlastní v Západní filozofii od dob starých Řeků, jsou charakteristicky „binární“ a „hierarchické“, zahrnující pár podmínek, v nichž jeden člen dvojice se předpokládá, že primární nebo základní, druhotné nebo derivát., Příklady zahrnují přírodu a kulturu, řeč a psaní, mysl a tělo, přítomnost a nepřítomnost, uvnitř i vně, doslovný a metaforický, srozumitelný a rozumný, a forma a význam, mezi mnoha dalšími. K „dekonstrukci“ opozice je prozkoumat napětí a rozpory mezi hierarchické uspořádání předpokládá (a někdy i explicitně tvrdil) v textu a další aspekty textu význam, a to zejména ty, které jsou nepřímé nebo implicitní, nebo že se spoléhají na figurativní nebo performativní užití jazyka., Prostřednictvím této analýzy se ukazuje, že opozice je produktem nebo“ konstrukcí “ textu spíše než něčím, co je dáno nezávisle na něm.
Ve spisech francouzského Osvícenství filozof Jean-Jacques Rousseau, například, společnost a kultura jsou popsány jako poškození a represivní síly, které se postupně vyvíjejí z idylické „state of nature“, ve kterém lidé existují v soběstačný a klidné izolaci jeden od druhého. Pro Rousseau je tedy Příroda před kulturou., Je tu ale ještě další smysl, v němž kultura je jistě před příroda: idea přírody je produktem kultury, a to, co se počítá jako „příroda“ nebo „přírodní“ v daném historickém okamžiku se bude lišit v závislosti na kultuře. Co tato skutečnost ukazuje, že jde o příroda/kultura opozice by měla být obráceně—že kultura je opravdu před přírodou—ale spíše to, že vztah mezi pojmy není jednostranný a jednosměrný, jako Rousseau a jiní předpokládal., Smyslem dekonstruktivní analýzy je restrukturalizovat nebo „vytěsnit“ opozici, nikoliv ji jen zvrátit.
pro Derridu je nejvíce výmluvná a všudypřítomná opozice, která považuje psaní za sekundární nebo derivát řeči., Podle této opozice, řeč je více autentické podobě jazyka, protože v řeči myšlenky a záměry mluvčího jsou okamžitě „dárek“ (mluvené slovo, v tento idealizovaný obraz přímo vyjádřit to, co mluvčí „má na mysli“), vzhledem k tomu, že v psaní jsou více vzdálené, nebo „chybí“ z reproduktor, nebo autor, a tudíž více náchylné k nedorozumění. Jako Derrida tvrdí, nicméně, mluvené slovo funkce jako jazykové znaky pouze do té míry, že se mohou opakovat v různých kontextech, v nepřítomnosti řečníka, který původně je pronáší., Řeč kvalifikuje jako jazyk, jinými slovy, pouze do té míry, že to má vlastnosti tradičně přiřazen k psaní, jako je „absence“ a „rozdíl“ (z původního kontextu promluvy), a možnost nedorozumění. Jedním z náznaků této skutečnosti je podle Derridy to, že popisy řeči v západní filozofii se často spoléhají na příklady a metafory související s psaním. Ve skutečnosti Tyto texty popisují řeč jako formu psaní, a to i v případech, kdy je psaní výslovně prohlašováno za sekundární k řeči., Stejně jako u opozice mezi přírodou a kulturou, nicméně, bod dekonstruktivní analýza není ukázat, že jde o řeč/psaní opozice by měla být obráceně—že psaní je opravdu před řeči—a ani to ukázat, že neexistují žádné rozdíly mezi řeči a psaní. Spíše je to vytěsnění opozice, aby se ukázalo, že ani jeden termín není primární. Pro Derrida, řeči a psaní jsou obě formy více generalizované „arche-psaní“ (archi-écriture), které zahrnuje nejen všechny z přirozeného jazyka, ale každý systém reprezentace vůbec.,
„privilegování“ řeči nad psaním je na základě toho, co Derrida se domnívá, zkreslené (i když velmi všudypřítomná) obrázek významu v přirozeném jazyce, který identifikuje významy slov s určitými nápady nebo záměry v mysli mluvčího nebo autora. Derridin argument proti tomuto snímku je rozšířením vhledu švýcarského lingvisty Ferdinanda de Saussure., Pro Saussure, pojmy spojujeme s jazykovými znaky (jejich „významy“) jsou jen libovolně týkající se reality, v tom smyslu, že způsoby, v nichž se rozdělit a skupina na světě nejsou přirozené nebo nutné, odrážejí objektivně existující kategorie, ale variabilní (v zásadě) z jazyka do jazyka. Významy lze tedy adekvátně chápat pouze s odkazem na specifické kontrasty a rozdíly, které vykazují s jinými souvisejícími významy., Pro Derridu je podobně lingvistický význam určen „hrou“ rozdílů mezi slovy-hrou, která je „neomezená“, „nekonečná“ a „neurčitá“—a nikoli původní myšlenkou nebo záměrem existujícím před a mimo jazyk. Derrida vytvořil termín différance, což znamená jak rozdíl, tak akt odkladu, aby charakterizoval způsob, jakým je význam vytvořen prostřednictvím hry rozdílů mezi slovy., Protože význam slova je vždy funkci kontrastuje s významy jiných slov, a proto významy těchto slov jsou zase závislé na kontrastuje s významy jiných slov (a tak dále), z toho vyplývá, že význam slova není něco, co je plně přítomen pro nás; to je nekonečně odložené v nekonečně dlouhé řetězce významů, z nichž každý obsahuje „stopy“ významy, na kterých to závisí.
Keystone/Hulton Archive/Getty Images
Derrida tvrdí, že opozice mezi řeči a psaní je projevem „logocentrism“ Západní kultury—tedy obecný předpoklad, že existuje říše „pravdy“, které existuje před a nezávisle na jeho zastoupení tím, že jazykové znaky. Logocentrismus nás povzbuzuje k tomu, abychom zacházeli s jazykovými znaky odlišnými od jevů, které reprezentují, a nikoli jako s nimi neoddělitelně svázanými., Logocentrické pojetí pravdy a reality jako existujícího vnějšího jazyka vychází z hluboce zakořeněného předsudku v západní filozofii, který Derrida charakterizuje jako “ metafyziku přítomnosti.“To je tendence, aby se představit, základní filozofické pojmy jako pravda, realita, a že pokud jde o nápady, jako je přítomnost, esence, identity a původu—a v procesu ignorovat zásadní roli absence a rozdíl.