Nach der hebräischen Bibel wurde die Anbetung dieses Gottes, „der Greuel von Moab“, in Jerusalem von Salomo eingeführt (1 Könige 11:7), aber von Josia abgeschafft (2 Könige 23:13). (Der jüdische Kommentator Raschi aus dem elften Jahrhundert zitiert eine Tradition, dass Salomons Frauen die Tempel für Chemosh und andere Gottheiten bauten und dass Salomo dafür verantwortlich ist, sie nicht aufzuhalten.) Auf dem Moabiter Stein schrieb Mesha (2 Könige 3:5) seine Siege über den König von Israel diesem Gott zu, „und Chemosh vertrieb ihn vor mir.“
Nach Morris Jastrow, Jr, und George Aaron Barton in the Jewish Encyclopedia,
Der nationale Gott der Moabiter. Er wurde wütend auf sein Volk und erlaubte ihnen, die Vasallen Israels zu werden; sein Zorn verging, er befahl Mesha, gegen Israel zu kämpfen, und Moabitish Unabhängigkeit wurde wieder hergestellt (Moabite Stone, Linien 5, 9, 14 et seq.). Ein König in den Tagen von Sennacherib wurde „Chemoshnadab“ genannt („K. B.“ ii. ; siehe Jehonadab)., Chemosh war ein Gott, der mit der semitischen Muttergöttin Ashtar in Verbindung gebracht wurde, deren Namen er trägt (Moabitstein, Zeile 17; vergleiche Barton, „Semitische Ursprünge“, iv.). Peake behauptet fälschlicherweise, dass Ashtar-Chemosh eine Gottheit war, die sich von Chemosh unterschied, während Moore und Bäthgen (Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte, S. 14) „Ashtar“ in diesem Namen als äquivalent zu „Astarte“ betrachten, von dem sie glauben, dass er im Tempel von Chemosh verehrt wurde., Was auch immer Unterschiede in der Konzeption mit dem Gott in verschiedenen Schreinen verbunden sein mögen, Es gibt keinen ausreichenden Grund, an der wesentlichen Identität der Götter zu zweifeln, auf die diese verschiedenen Namen angewendet wurden. Hosea ix. 10 ist ein Beweis dafür, dass zu einer gewissen Zeit (nach Wellhausen, zur Zeit des Propheten selbst) der unreine Kult der semitischen Göttin in Baal-peor praktiziert wurde (vergleiche Wellhausen, Kleines Prophetell; Nowacks Kommentar; und G. A. Smith, Zwölf Propheten, ad loc.). Chemosh war daher im Allgemeinen eine Gottheit der gleichen Natur wie Baal., Bei kritischen Gelegenheiten wurde ein Menschenopfer für notwendig erachtet, um seine Gunst zu sichern (vergleiche II Könige iii. 27), und wenn die Befreiung kam, könnte ein Heiligtum für ihn gebaut werden (Moabiter Stein, Linie 3). Ein altes Gedicht, zweimal zitiert im Alten Testament (Num. xxi. 27-30; Jer. xlviii. 45, 46), betrachtet die Moabiter als die Kinder von Chemosh und nennt sie auch „das Volk von Chemosh“.,
Der Name des Vaters von Mesha, Chemosh-melek („Chemosh ist Malik „oder“ Chemosh ist König“; vergleiche Moabitstein, Zeile 1), weist auf die Möglichkeit hin, dass Chemosh und Malik (oder Moloch) ein und dieselbe Gottheit waren. Das Buch der Richter 11: 24 wurde von einigen als Beweis dafür angesehen, da es von Chemosch als Gott der Ammoniten spricht, während Moloch nicht ihr Gott ist (vergleiche 1 Könige 11: 7, 33). Salomo soll auf dem Ölberg ein Heiligtum für Chemosch gebaut haben (I Könige 11: 7, 33), das bis zur Reform Josias erhalten blieb (II Könige 23:13)., Diese Bewegung Salomos war zweifellos bis zu einem gewissen Grad politisch, machte aber die Verehrung des Chemosch fast 400 Jahre lang zum Teil des religiösen Lebens Israels.